..續本文上一頁羯磨法中有滅诤羯磨，是以投票方式取多數表決的。
所謂滅诤，就是爲了解決僧團中的爭議事件，佛陀在戒律中製定七滅诤法，以公正、平和的原則，處理大小诤事。
七滅诤法不但保障個人的權益，且情、理、法兼顧，同時也使僧團得到清淨與和樂。佛陀製定戒律，依法攝僧，同時把執行教團製度的權力交由大衆，亦即所謂「僧事僧決」，充分流露出民主、法治的精神。
在英國的政治名著《印度的遺産》一書中，對佛教的此一民主會議法，有相當詳細的論述，因此塞德蘭侯爵(Marguess of Zeiland)說：「我們今天國會製度的基階，竟可從兩千多年前印度佛教徒的會議中見到，真是令人驚奇不已。」所以若說，現代民主國家的會議製度，是從佛教的思想中繼承來的，實在不爲過。
此外，佛陀入滅後，僧團遵循佛陀所製定的會議法，配合時代演進的需求，漸漸發展出許多不同類別的會議。例如，僧團不僅對內召開會議，達成共識，甚或與信衆一同集會，舉行四衆弟子皆得參于的會議。
乃至佛陀入滅後，佛弟子爲了讓正法久住，先後多次結集佛陀的教法。第一次是在佛陀入滅後的第一年夏天(約公元前四八五年)，以大迦葉爲上座，阿難誦經，優婆離誦律，在七葉窟中舉行第一次結集，因爲有五百大阿羅漢參加，稱爲「五百結集」。之後陸續又有「毘舍離結集」(或稱「七百結集」)、「大衆部結集」(又稱「窟外結集」)，以及在摩揭陀國華氏城舉行的「第叁次結集」，直至佛陀入滅後四百多年所作的「第四次結集」等，每次結集，莫不是取決于大衆的意見，這些都是佛教民主思想的體現。
其實，在上古人類的曆史中，根據《大樓炭經》和《衆許摩诃帝經》等諸多經典記載，他們「身相端嚴，諸根無缺，妙色廣大，自有身光恒常照曜，長壽喜樂，騰空自在…………，亦無男女衆生之相。」(《衆許摩诃帝經》卷一)他們「以好喜作食，各自有光明神足，其壽久長。時天下人，其端正姝好，不別男女，亦不可別君長庶民人，但共衆俱往還。」(《大樓炭經》)因爲他們以法喜爲食，以沒有男女尊卑的平等爲樂，因此可以說是再民主、自由、平等不過了。但後來由于世界起了變化，他們之間有了美醜、驕慢、比較、計較、相互鬥爭，再後有了男女之別、夫婦關系，繼而形成家族、鄉黨、集團，終致造成世界擾攘不停。可見世間上，舉凡一切紛爭對立，莫不由于「我執」而起，因此也唯有人人真正做到佛教的「無我」，人人能夠相互尊重，世間才有民主、自由，也才有和平可言。
唐君毅先生曾說道，世間上，沒有比民主自由更好的東西！(見《唐君毅論文集》)確實不錯，民主自由乃人間社會大衆所共有的財富！因爲舉世滔滔，唯有民主和自由，才有人權，才有民意，才能共享民主、自由、平等的可貴。
二、受持五戒是自由的真義
爲什麼受持五戒是自由呢？佛教講「持戒」，戒不是束縛，戒是一切善法的根本，也是世間一切道德行爲的總歸。戒的根本精神，就是防非止惡、對人不侵犯。所謂不侵犯，就是不能爲了自己的自由而妨礙他人的自由，所以不侵犯，才是真正的自由。
五戒雖然分別爲五，但是根本精神只有一個原則，就是「不侵犯」。不侵犯而尊重別人，便能自由。
《大寶積經》卷八十二載：「所謂五戒：不殺一切諸衆生等，不惱一切。……彼應不盜，自財知足，于他財物不生希望。……離彼邪淫，不以染心視他女色。……應離妄語，如說如作不诳于他。……應離酒，不醉不亂。」因此，五戒中：不殺生，就是對別人的生命不侵犯；不偷盜，就是對別人的財産不侵犯；不邪淫，就是對別人的名節不侵犯；不妄語，就是對別人的信譽不侵犯；不飲酒，就是對自己的理智不傷害，從而不去侵犯別人。
五戒也不只是光從消極的不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不吸毒，就叫做持戒；五戒另有積極面的解釋，就是不殺生而護生，不偷盜而喜舍，不邪淫而尊重，不妄語而誠實，不吸毒而正行。唯有如此積極的诠譯，才更充分發揮佛教擴大自由，成全大衆的積極精神。
一般人總以爲受戒是增加束縛，因此有人說：何必受戒，自找束縛！其實，持戒是自由，犯戒才是束縛。因爲並非學佛受戒的人才要持戒，持戒就如國民守法一樣，不持戒就會觸犯刑法。你看，凡是身陷牢獄，失去自由的人，探究其原因，都是觸犯了五戒，譬如：殺人、傷害、毀容、迫害，是犯了殺生戒；貪汙、侵占、竊盜、勒索、搶劫、綁票，是犯了偷盜戒；強暴、拐騙、重婚、妨礙風化，是犯了邪淫戒；毀謗、背信、僞證、恐嚇、造謠、仿冒，是犯了妄語戒；販毒、吸毒、運毒、醉酒等，是犯了吸毒戒。
由于犯了五戒，于是身系囹圄，失去自由，所以持戒不但是守法，而且不會失去自由。若能受持五戒，真實認識五戒，不因犯戒而受國法製裁，才能享有真正的自由。因此，戒的真義是自由，而非束縛，意義不言可明。
受持五戒是人道的根本，過去一般人常依《梵網經》的戒條，如「以手觸酒，五百世無手」來解釋戒律。過分的恐嚇，反而沒有說服力，只有使得有心學佛的人望而卻步。其實佛教的戒律都是信者自願受持，實在不必給予太過強調的指責。受持五戒是做人的根本，唯有把五戒持好，才算完成人格。
此說佛教的五戒，與儒家的五常有相通之處。五常就是仁、義、禮、智、信，若以五戒配五常，即：不殺生曰仁，不偷盜曰義，不邪淫曰禮，不妄語曰信，不吸毒曰智。一個人受持五戒，會有無盡的利益。例如，如果我們不殺生而保護衆生，自然能獲得健康長壽；不偷盜而布施喜舍，自然就能發財而享受富貴；不邪淫而尊重他人的名節，自然家庭和諧美滿；不妄語而贊歎他人，自然能獲得善名美譽；不吸毒飲酒而遠離毒品的誘惑，自然身體健康，智能清明。
佛教的信仰，舍棄了受持五戒而向諸佛菩薩祈求所願，無因怎麼會有果呢？過去對受持五戒，因爲過多的限製而沒有從積極面來诠釋；其實佛教的五戒，在「不可」以外，它一定還會告訴吾人什麼是可以的。所以現在講五戒，應該要從積極面來發展，例如一般信衆莫不希求長壽、發財、名譽、家庭美滿、子孫滿堂等等，但是不播種，怎麼能有收成呢？所以不必空自妄想，只要你受持五戒，就能所求如願。因此，受持五戒，從消極上來看，好象是束縛；若從積極面來看，實在是有無限的利益。
廬山慧遠大師說：「佛道濟俗，亦爲要務。何則？百家之鄉，十人持五戒，則十人淳謹；千室之邑，百人修十善，則百人和睦；傳此風教，以周寰區，編戶一千，則仁人百萬。夫能修一善，則去一惡；一惡既去，則息一刑；一刑息于己，則萬刑息于國，此所謂坐致太平者是也。」(見《叁皈五戒正範》)
所以，受持五戒，小至個人可以免除苦惱、恐怖，可以獲得身心的自由、平安、和諧、快樂；大至國家社會，如果人人都能受持佛教的五戒，那麼我們的國家必定是一個淳樸謙讓、重德祥和的淨土。
受持五戒就是體現自由的精神。美國獨立時，巴特利克在講演時，曾說「不自由，毋甯死。」但是自由不是自己任意妄爲的自由，自由是有自他關系的和諧；受持五戒不僅于己有利，而且能夠利益他人，所以受持五戒，才是自由的積極意義。
此外，佛教終極的目標，既是追求身心的解脫自在，自在就是自由，解脫就是自由，無煩惱束縛就是自由。每一個人都希望脫離一切束縛，做自己的主人，因此集權專製的政治是佛教所呵斥的，佛教認爲民主憲政國家的實現，道德挂帥政治的完成，才是國家政治的最終目的。
佛陀認爲一個國家不可擴張武力去侵略他國，但是爲了維護本國人民自由、平等、快樂、幸福，必要的力量是應該保有的。佛陀心目中的理想政治是轉輪聖王的仁王之治，是人人自由的政治。
所謂轉輪聖王的政治，就是一種民主平等的政治，根據《長阿含經》中的《轉輪聖王修行經》記載，輪王的政治是不以刀杖，而是以法教令的，也就是行五戒十善的德化政治。
五戒十善的德化政治之內涵到底是怎麼樣的情形呢？有一次輪王的太子問道：「父王！輪王的政法如何？應該怎樣去推行呢？」
輪王回答說：「應當依于法來立法，恭敬尊重觀察于法，以法爲首，守護正法，以法來教誡宮廷中的人，如王子、大臣、群僚、百官，以法愛護人民百姓，乃至禽獸等。」
輪王又說：「身爲國王應該禮賢下士，尤其對于有道之士，應多親近請教，因爲他們知道什麼是善，什麼是惡；什麼是犯，什麼不犯；又何者可親，何者不可親；何者可行，何者不可行；施行什麼法可使人民生活安和樂利等道理。」
法，就是自由、尊重的意義，所以佛經中到處都鼓勵吾人要「依法不依人」，依人有好惡，依法才平等。
佛教所說的這種政治道德，因爲是以法治化，所以沒有怨敵，布施持戒，泛愛人物，善攝眷屬，人民殷盛，富樂豐實，聚落村邑，雞犬相聞，舉國人民更相敬愛，種種衆伎，共相娛樂，呈現一個太平盛世的氣象。(大義取自《摩诃僧只律》卷一)
政治因時因勢變化不定，本身欠缺恒久理想的持續性。佛教本身則具有教化的功能，例如梁啓超先生說：「佛教之因果，使上智下愚皆不能不信。」如果人人都能樹立正確的因果觀念，我們的社會就不再是爾虞我詐、巧取豪奪的社會；如果人人都能懷抱佛教的慈悲精神，人人受持五戒，這個社會就能減少暴戾殺伐之氣。進而認識佛教的「業力論」，知道世間上的善惡好壞，都是由我們自己的業力造作所決定，沒有神明能爲我們安排。這種業力自由的理論，也才符合自由的真義。
一般的宗教，都是由神權統理世間；一般的政治，都是由領袖來統治國家。唯有佛教，他不尚神權，也不重視君權，唯重視人人自主的民權和自由。…
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