..續本文上一頁來說明事物的共性與個性，在法藏看來，二者名異實一、相人相即，是不可分割的。他以舍(房舍)、椽爲例來說明這一道理，指出椽就是舍、舍就是椽，磚瓦等都是椽，即總相是別相，別相是總相，別相相互爲一。這一道理看似不通，實則無過。爲何椽就是舍呢
因爲椽就是作舍用的，無椽則無舍，椽全則舍成，作爲整體的房子是離不開作爲部分的椽子的，因此部分就是整體，不可離開部分別求整體。爲什麼舍就是椽呢
因爲椽是作爲舍的構成要素才得名的，沒有舍就沒有椽，離開整體就無所謂部分，因而整體就是部分，不可離開整體而尋求部分。爲什麼磚瓦等物也是椽呢
因爲“無椽則舍壞”，沒有椽子這個必要的部分房子就不能成立，部分不成則整體壞，整體壞則所有的部分都不能成立，房子既不能存在，磚瓦又何以獨存
沒有椽子就等于沒有磚瓦，磚瓦是離不開椽子的，因而磚瓦就是椽子，磚瓦與椽子是相待而起、不可分割的，故整體中的一個部分就等于另一部分。
法藏從房子、椽子、磚瓦之間的相互依待推出一切都是椽子、椽子包含一切的結論，揭示了一個整體中各個方面不可分割的內在聯系，體現了華嚴宗的整體觀與普遍聯系的理論，其見解是十分深刻的。
法藏還在智俨的基礎上總結出了“新十玄門”：
一、同時具足相應門。即十方叁世一切事物共成一大緣起法，叁世同時，萬法爲一，其中每一事物一方面有自己的自性，同時又具足一切，一方面各自獨立，同時又相應相即，相互聯系。這是十玄門的總綱。
二、廣狹自在無礙門。一切事物都包含兩個方面，一是各守自性，不離本位，謂之狹；一是緣起他物，包容萬法，謂之廣。這兩個方面共同存在，不相妨礙。
叁、一多相容不同門。一與多、整體與部分一方面是相互容納、互不妨礙的，一方面又是各有特性、各自不同的。
四、諸法相即自在門。各個事物之間一方面相人相即，相互聯系，一方面又各各自在，不相統屬。
五、秘密隱顯俱成門。整體性與個性、一法與一切法是有隱有顯的，一法人于一切法，則一法隱而一切法顯；一切法人于一法，則一切法隱而一法顯。整體性融入個性，則整體性隱而個性顯；個性納入整體性，則個性隱而整體性顯。
六、微細相容安立門。微細之物，可以容納一切事物而不局促。如鏡納萬象，眼中大幹。
七、因陀羅網境界門。因陀羅網爲印度天神帝釋宮中所懸挂的珠網，其中一珠現一切珠影，而一珠所現一切珠影中又各現一切珠影，如此相互映現，重重無盡，表明了大幹世界各種事物之間的無窮無盡地相互影響的錯綜複雜的關系。
八、托事顯法生解門。既然一事含一切事，一法含一切理，自可通過任何一個事物顯示宇宙大法，從中理解實相真理。 ”
九、十世隔法異成門。所謂十世，是指過去、現在、未來叁世每一世中都包含其他二世，如此而成九世，九世又相互包含，形成一個總體，一共構成十重。十世雖有分隔，卻又各自具足，圓通一切，不相妨礙。
十、主伴圓明具德門。宇宙之間一切事物共成一大緣起，隨舉一法，此法即爲主，其他之法則爲伴，舉其他一法爲主，此法則爲伴。雖然有主有伴，但主伴都圓滿具足一切功德，故既有分別，又無差異。
十玄門其實是從不同的角度說明事物之間互涉互人、相互圓通之理，表明一即一切，一切即一。
爲了進一步說明無盡緣起說，華嚴宗還提出了“四法界觀”。
一、事法界。事即事相，指具體事物。法界，指諸法的分齊、界限，諸法各有自性，各有分位，各守己分，故謂之法界。事法界指的是紛纭萬狀的現象界。
二、理法界。理則體性，物之體性爲物所依，爲物之本，一切事物依之成立，故自有分齊，謂之理法界。理法界實謂一切諸法之理體。
叁、理事無礙法界。理事雖有分別，卻又不可分割。理由事顯，無事則不見理，作爲抽象的一般的理只能通過具體的事相顯現出來，離開事相理就無從附著。事依理成，物具理則爲事，無理則不成事，任何具體事物都必然包含著理。因此理事事實上是相互貫通的，事即理，理即事，理全收事，事全具理，理事圓融無礙。
四、事事無礙法界。具體事物雖然各有分限，但由于理事圓融，事全攝理，理本無異，故事亦無間，各種事物也是相互融通、無所隔礙的。任何事物都能盡攝一切事，事事相依，事事圓通，而共成一大法界。
作爲一種觀法，四法界觀也體現了不同的層次。始見現象界(事法界)之各異，再見本體界之同一，更見本體與現象混融，最後又明事相之間亦相融通。觀事事無礙，知世間無所隔礙，自心亦達到絕對自由的境界。
華嚴宗的緣起理論既強調本(體、理)，，又承認末(用、事)，既承認本末各異，又強調相互融通，從而創造性地再現了宇宙萬物的實相，表現出了深入徹底的辯證思想。
華嚴宗的思想雖然並無所謂的滑向相對主義的問題，但也不是說盡善盡美。由于它創宗較晚，又想以自身的圓融理論來自我構建，不斷地吸收其他宗派的學說，企圖建立一個包容一切的體系，結果食而不化，強化了內部的矛盾與沖突，也沖淡了自己的特色。因此華嚴宗自法藏之後，便失去了代代相承酌宗脈，其後世更與禅宗合流，雖然影響仍在，但在宗派上卻難以爲繼。
(叁)唯識宗的唯識觀
唯識宗，又名法相宗、慈恩宗。唯識宗由玄奘(600—664)開創，其弟子窺基(632—682)繼成，在學說上主要繼承印度大乘瑜伽行學派，以傳持比較純正的印度佛學而著稱。
唯識宗強調“唯識無境”，認爲一切現象都是心識的變現，不可能離開人的心識而獨立存在，但有內識，無外境界，這就是“唯識觀”。唯識觀爲本宗的核心，其學說都圍繞這一核心而組織起來。
唯識宗以“叁性說”來說明一切現象的本質。叁性即“遍計所執性”、“依他起性”、“圓成實性”。遍計，是說由于衆生對各種現象的虛妄分別，而致周遍計度，以虛爲實，以無爲有，將主觀的看法當成客觀實在。依他，是說法不虛生，待緣而起，而這種外緣主要是指人意識中的種種習氣，亦即經驗，既然萬物都是依待人的意識而生起的，故萬法唯識。認識到境唯識現，就了解了事物的實相，由此可以進一步成就種種功德，達到“圓成實性”。
叁性說的本質是說明唯識，表明一切現象皆非實在，都是人的認識的産物。叁性又與叁無性結合起來，由遍計說明諸相虛妄，實無自性，名相無性；由依他說明法待緣起，起而無生，生非真生，名生無性；由圓成實性說明諸法實性，無相無名，遠離一切虛妄分別，世俗谛謂有，勝義谛則無，名勝義無性。
唯識宗又有“八識說”。八識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、末那識、阿賴耶識。前五識爲感覺，第六識同于一般的知覺，前六識皆以外境爲緣，第七識近似于自我意識，執第八識爲我，以之爲緣，第八識則爲根本意識，又稱“藏識”，爲前七識的根本。
八識還稱爲本識，或名心，能夠統攝一切識。諸識攝藏于第八識中，第八識具有“能藏”、“所藏”、“執藏”叁重意義，故謂之藏識。識有隱顯兩種狀態，在潛伏狀態(隱)時稱爲“種子”，在顯現狀態(顯)時稱爲“現行”，種子生現行，現行又反過來熏習種子。第八識能將種子藏納起來，謂之能藏；又爲種子所藏之處，謂之所藏；第七識執之以爲我，謂之執藏。
唯識宗有“五種姓說”，即聲聞種姓、緣覺(獨覺)種姓、菩薩種姓、不定種姓、無姓，認爲有一類衆生(畢竟無姓)根本沒有佛性，永遠不可能成佛，這就與道生以來所確立的中國佛教傳統的思想發生了根本的矛盾。
據窺基《成唯識論料簡》卷一：
總有五種，一聲聞種姓，謂由身中唯有聲聞無漏種子。二獨覺種姓，叁菩薩種性，准前可知。四不定種姓，謂具有叁乘無漏種子，或阙隨一種，有余二種，由緣轉變，成果不定故。五無種姓，謂無叁乘無漏種子故。《瑜伽論》第二說雲：複次一切種子識若般涅槃法者，一切種子皆悉具足；不般涅槃法者，便阙叁種菩提種子。又《瑜伽論》叁十七雲謂：所成就補特伽羅，略有四種：一者住聲聞種姓，于聲聞乘應可成熟補特伽羅；二者住獨覺種姓，于獨覺乘應可成熟補特伽羅；叁者住佛種姓，于無上乘應可成熟補特伽羅；四者住無種姓，于生善趣應可成熟補特伽羅。諸佛菩薩，于此四事應當成就。
其中關鍵是強調有一類無種姓的衆生，這類衆生由于種姓不足，無論怎樣精進都不可能成佛，只能成就人天善道(善趣)之果，永不能得無上菩提，這是最引起爭議之處。
窺基還對五種姓說的源流進行了考察，據《成唯識論掌中樞要》卷一：
又《勝矍經》雲謂：離善知識、無聞、非法衆生，以A天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘，求緣覺者授緣覺乘，求大乘者授以大乘。是名攝受正法，堪能荷負四種重任。此中以通從別，有性爲叁，無性爲一。又依十卷《楞伽經》中第二卷末，四卷者第一卷說，大分亦同。佛告大惠，有五種性證法，一聲聞乘性，；辟支佛乘性，叁如來乘性，四不定乘性，五者無性，謂一闡提。此有二種，一者焚燒一切善根，則謗菩薩藏；；者憐愍一切衆生，作盡一切衆生界願。是菩薩也，若衆生不入涅槃，我亦不入。大惠白佛：此二何者常不入涅槃
佛言：菩薩常不入涅槃，非焚燒一切善根者，以知諸法本來涅槃，不舍一切諸衆生故。《大莊嚴論》第一卷種性品說五種種性，叁乘、定及不定四，同《瑜伽》。第五性中說有二種，一時邊，二畢竟。時邊有四，頌曰：一向行惡行，普斷諸白法，無有解脫分，善少亦無因。畢竟無者以無因故，此中時邊，應雲暫時。
《勝鬘經》講到四種種姓，第一種“離善知識、無聞、非法衆生”，即是無姓衆生，這種人只能成就人天善果。《楞伽經》講到五性，其第五無性即一闡提，闡提有兩種，一是不舍衆生的大悲菩薩…
《中國佛教哲學佛教于漢代傳人中國》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…