..續本文上一頁錄》，《續藏經》第1輯第2編第24套第5冊第401頁。)“歇諸緣”，主觀不“攀緣”外在對象。“休息萬事”，主觀不涉及一切事物。這也就是不作記憶緣念，“心如木石”一般不爲萬事所動，如此歇了念頭，不被境惑，就能“心地若空，慧日自現”，顯露心源，自是解脫。簡言之，所謂頓悟就是妄想不起，顯現本心。馬祖道一的又一嗣法弟子大珠慧海著《頓悟入道要門論》載有：“問：“欲修何法，即得解脫？”答：“唯有頓悟一門，即得解脫。”雲：“何爲頓悟？”答：“頓者，頓除妄念；悟者，悟無所得。””(注：《續藏經》第1輯第2編第15套第5冊第402頁。)強調只有頓悟法門才得解脫。所謂頓悟就是頓然泯除妄念，心一無所得，也是返歸、顯露空寂的心源。慧海又展開說明：“問：“此頓悟門，以何爲宗，以何爲旨？以何爲體？以何爲用？”答：“無念爲宗，妄心不起爲旨，以清淨爲體，以智爲用。”……“無念者無邪念，非無正念。”……“念有念無，即名邪念；不念有無，即名正念。念善念惡，名爲邪念；不念善惡，名爲正念。乃至苦、樂、生、滅、取、舍、怨、親、憎、愛，並名邪念；不念苦、樂等，即名正念。””(注：《續藏經》第1輯第2編第15套第5冊第421頁。)說明頓悟法是以無念爲宗，無念是無邪念，並不是無正念，所以無念也就是正念。正念不作有與無、善與惡等的對立分別，是破除對兩邊的執著，徹悟兩邊皆空，心無所得。正念也就是無念，就是頓悟，就是解脫。馬祖道一另一弟子南泉普願也以不起分別心爲頓悟成佛的關鍵。史載，“南泉和尚，因僧問雲：“還有不與人說底法麼？”泉雲：“有。”僧雲：“如何是不與人說底法？”泉雲：不是心，不是佛，不是物。”(注：《無門關》，《大正藏》第48卷第296頁中。)南泉的叁句“不是 ”， 史稱“南泉叁句”。這叁句是說，當前對心、佛、 物不起分別的心，即是覺悟的表現，是成佛的所在。這是不能以言說來表達的。心、佛、物是對立的叁極，是衆生成佛要面對的叁個基點：心，即我，是追求成佛的主體；佛是追求的理想目標；物，即世界，是衆生的生存環境，也是成佛必須直面、認識、對待的對象。主觀意識不起叁者的分別，把對立的叁極視爲統一的存在，即心即佛即物，叁者互不相離。有這樣的頓悟就是佛。這是從哲學的高度確立心與佛、心與物的關系，進而統一叁者的關系，具有重要的理論意義。
馬祖道一宣揚無妄想妄念，當下本心顯現即是頓悟的思想，並進一步提出本心就是平常心的觀點。他示衆雲：“道不用修，但莫汙染。……若欲直會其道，平常心是道。”(注：《景德傳燈錄》卷28，《大正藏》第51卷第440頁上。)平常心即生活中所具有的根本心， 也即見于平常的起居動作之心，是與禅道、真理一體的、不相離的。南泉普願以此命題接化趙州從谂，故又作“趙州平常心是道”。史載：“南泉因趙州問：“如何是道？”泉雲：“平常心是道。”州雲：還可趣向否？，泉雲：“擬向即乖！”(注：《無門關》，《大正藏》第48卷第295 頁中。)“趣向”，即造作，違反了平常心的表現。相傳趙州于言下頓悟，心如朗月。對此，慧開作頌雲：“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪；若無閑事挂心頭，便是人間好時節。”(注：《無門關》，《大正藏》第48卷第295頁中。)“平常心是道”這一命題， 突出顯示了平常的心與超越的道的內在統一，強調平常的行住坐臥，應機接物，都是真實的禅。日常生活中處處有禅，頭頭是道，物物全真。應該說，這是禅學思想的一大發展，爲頓悟學說提供了新的理路和方法。“平常心是道”後來成爲禅林中的習慣用語，影響很大。
馬祖道一不僅高唱“平常心是道”，他還高揚“道不用修”的命題(注：獲得馬祖道一印可的丹霞天然禅師也提出了“無道可修，無法可證”的命題，見《五燈會元》卷5《丹霞天然禅師》，中華書局1984 年10月版，上冊第263頁。)。 “道不用修”命題的意義是說：(一)提倡“自識本心”，不假外求。(二)強調“觸類是道而任心。”(注：《續藏經》第1輯第14套第3冊第279頁中。 )(叁)排斥佛教的修持實踐。下面略作論述。
禅學史上馬祖道一點化大珠慧海的故事，生動地說明了自識本心，不假外求的禅法：
“越州大珠慧海禅師，建州朱氏子。依越州大雲寺智和尚受業。初參馬祖，祖問：“從何處來？”曰：“越州大雲寺來。”祖曰：“來此擬須何事？”曰：“來求佛法。”祖曰：“我這裏一物也無，求甚麼佛法？自家寶藏不顧，抛家散走作麼！”曰：“阿那個是慧海寶藏？”祖曰：“即今問我者，是汝寶藏。一切具足，更無欠少，使用自在，何假外求？”師于言下，自識本心。”(注：《五燈會元》卷3 ，《大珠慧海禅師》，中華書局1984年10月版，上冊第154頁。)
由這個故事來看，馬祖道一的“道不用修”，就是不用“抛家散走”向外四處尋求。因爲“自家寶藏”“一切具足”。這個“自家寶藏”是什麼呢？就是自我，就是自己的本心。馬祖道一認爲只要體認“自家寶藏”，“自識本心”，就是悟道，“我”也就是“佛”了。
“道不用修”，又可表述爲“觸類是道而任心”。馬祖道一認爲，人的各種行爲(“觸類”)也即揚眉、瞬目、彈指、舉手、投足等，一言一行都是佛性的表現，佛道的體現。所以他又提倡縱任心性，不必刻意去做修善斷惡的佛事。《景德傳燈錄》卷第六《大珠慧海傳》載：“源律師問：“和尚修道，還用功否？”師曰：“用功。”曰：“如何用功？”師曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同。”曰：“何故不同？”師曰：“他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡，千般計較，所以不同也。””(注：《大正藏》第51卷第247 頁下。)這是說，禅修用功，就是在“饑來吃飯，困來即眠”的一切日常生活中用功，除卻“百種須索”，“千般計較”，隨順心性，純任本然。
“道不用修”，淡化甚至否定了佛教原有的修持方式、方法，乃至禅修的內容、目的，自然也就無視甚至排斥佛教的戒、定、慧“叁學”。
戒律是對信徒的基本要求和規範，持戒是修行成佛的起點。但在宋·契嵩本和元·宗寶本的《壇經》中，有這樣的記載：說慧能在得五祖弘忍的衣法後，離開黃梅南下，曆盡艱辛，“後至曹溪，又被惡人尋逐，乃于四會避難獵人隊中，凡經一十五載，時與獵人隨宣說法。獵人長令守網，每見生命，盡放之。每至飯時，以菜寄煮肉鍋。或問則對曰：“但吃肉邊菜”。”(注：《六祖大師法寶壇經》，《中國佛教思想資料選編》第2卷第4冊第35頁，中華書局1983年版。)自南朝梁代以來，中國僧人都嚴格遵守不吃肉的素食規定。這裏，《壇經》的“但吃肉邊菜”一句，就表現了對于戒律的全新態度，實是破戒的宣言。“但吃肉邊菜”的故事，敦煌本《壇經》和有唐一代其他禅宗文獻，均未見記載，應屬後代禅師所增添，爲他們破戒製造曆史根據。破戒的出現不是偶然的，自馬祖以來，自然主義的修持態度，必然導致持戒的淡化。史載：“洪州廉使問曰：“吃酒肉即是，不吃即是？”師曰：“若吃是中丞祿，不吃是中丞福。””(注：《五燈會元》卷3《江西馬祖道一禅師》，中華書局1984年10月版，上冊第130頁。)馬祖認爲， 廉使官人不必受吃與不吃酒肉的約束，只要任其自然，自由生活就是福祿。馬祖道一後二傳、沩仰宗創始人之一仰山慧寂更公開宣稱：“不持戒”：“問：“和尚還持戒否？”師曰：“不持戒。”曰：“還坐禅否？”師曰：“不坐禅。”公良久，師曰：“會麼？”曰：“不會。”師曰：“聽老僧一頌：滔滔不持戒，兀兀不坐禅。酽茶叁兩碗，意在镢頭邊。””(注：《五燈會元》卷9《仰山慧寂禅師》，中華書局1984年10月版， 中冊第534頁。)這是說，既不持戒，也不坐禅，勘破戒律禅定， 一切任其自然，回歸自我，就是禅修，就能成佛。
禅定是佛教的基本修持方式之一，坐禅是禅修的一個主要方式，曆來爲佛家所重視。但是，如上所述，自慧能始就宣揚“外離相爲禅，內不亂曰定”，擴大了禅定的範圍，他對坐禅也作出了新的界說：“何名坐禅？此法門中，一切無礙，處于一切境界上念不起爲坐，見本性不亂爲禅。”(注：敦煌本《壇經》［一九］。)以雜念不起、本性不亂爲坐禅，突破了坐禅形式上的規定和要求。慧能弟子南嶽懷讓又進一步貶低、否定坐禅，著名的“懷讓磨磚”的故事，就是排斥坐禅的。它以磨磚不能成鏡爲喻，說明坐禅也不能成佛。在南嶽懷讓來看，坐禅其實是一種取相、執著，而“禅非坐臥”、“佛非定相”，是不能執著的。懷讓還以牛駕車，車不會動，牛會動爲例，說明成佛在于自我，自識本心。懷讓強調坐禅並不能成佛，反對坐禅，實是馬祖道一“道不可修”主張的先導。馬祖道一的門下百丈懷海，雖然也在法堂上坐禅，但是他又說：“自古自今，佛只是人，人只是佛。亦是叁昧定。不用將定入定，不用將禅想禅，不用將佛覓佛。”(注：《古尊宿語錄》卷1， 中華書局1984年5月版，上冊第16頁。)“人只是佛”，即心是佛， 這就是叁昧定，不必另行修持禅定。顯然，自懷讓以來，坐禅修定受到了很大的沖擊。
慧學也是佛教修行者必須致力修習的最基本的學問之一，佛教曆來重視理論思維和觀照人生。佛是佛教智慧的體現，佛教經典是佛教智慧的主要載體，看經、讀經、念經，是佛教徒必修的功課，是增強信念、提升智慧的基本途徑。依據《楞枷經》“宗通”和“說通”相對的說法，禅宗“五家”自居于教外別傳，認爲禅法的密意不能透過經典文字、語言教說來傳達，只…
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