永明延壽與禅教一致思潮
中國人民大學佛教與宗教學理論研究所 方立天
【內容提要】永明延壽是五代、宋初禅宗法眼宗的著名僧人。禅教一致是宋以後佛教的主流思潮。文章在指出延壽提倡的禅教一致說是當時佛教發展的客觀需要後，著重論述了延壽禅教一致說的理論機製、思維方式、方法論原則，強調延壽在實踐層面上融會禅教一致的思想特色，並指出禅淨一致思想是其禅教一致說的一個重要方面，進而肯定延壽在中國佛教禅教一致思潮史上的曆史地位。
【關鍵詞】永明延壽；禅宗；禅教一致
永明延壽生于唐昭宗天複四年(904)，卒于宋開寶八年(975)。浙江余杭人。曾任地方官吏，後舍俗出家。先後主持浙江奉化雪窦山資聖寺、杭州靈隱寺、永明寺(今杭州淨慈寺)。因居永明寺十五年，度弟子達一千七百人，故世稱“永明延壽”。卒後贈谥“智覺禅師”。延壽爲禅宗法眼宗創始者文益的再傳弟子，他以禅宗命家，強調萬法唯心，以心立宗，力使經教納入禅宗範疇，進而倡導祖佛同诠，禅教一致。在中國佛教禅教關系演變史上，永明延壽是繼宗密之後影響最大的人物。正是在延壽之後，禅教一致說日益成爲強勁思潮，並進而影響了宋以後中國佛教的格局與走向。
永明延壽爲什麼要闡揚禅教一致理論，又是怎樣闡揚禅教一致理論的呢？延壽禅教一致理論又有什麼曆史意義呢？這篇短文擬就這幾個問題作一簡要的說明。
一、佛教發展的曆史要求
永明延壽闡揚禅教一致學說是五代、北宋初的佛教形勢決定的，是禅宗流傳的迫切需要，也是佛教發展的曆史必然。
隨著佛教的發展，隋唐時代佛教形成了八個宗派，這些宗派大體上可分爲兩種類型：一類是以義理、學解爲主的派別，有天臺、叁論、唯識、華嚴諸宗；一類是以修持、踐行爲主的派別，有律、淨土、禅、密諸宗。唐末以後，義理宗派在漸趨衰落，然天臺宗因根據地在南方，地理條件優越有利，在五代和宋代仍有了新的發展，唯識宗和華嚴宗的義學在宋代也相當流行。又因一般佛教信徒注重修持，故在五代和宋代禅淨兩宗最爲流行。自唐末至五代，禅宗形成了沩仰、臨濟、曹洞、雲門、法眼“五家”。五代以後，禅宗、天臺宗和律宗等學者多兼弘淨土，淨土宗信衆愈來愈多，在宋代結社念佛之風愈來愈盛。
相對而言，義理佛教缺乏修持的內證實踐，修持佛教則缺乏義理的正見支撐。隨著隋唐佛教八宗的流傳，宗派佛教也暴露出自身存在的問題。在五代、宋初，佛教內部的問題，主要有叁個：一是禅宗修持的驗證問題，二是義理宗派間的理論差異問題，叁是禅宗與其他宗派的關系問題。這是叁個互相聯系的問題，其中最重要、同時牽扯其他兩個問題的是禅宗與其他宗派的關系問題。
禅宗標榜“教外別傳”，自立于佛說經典權威之外，強調成佛是個體的內在的自我證明(暗證)，成佛在當世而非在來世。禅宗的這一基本特質，不僅直接否定了經典義理、聞思正見的重要性，而且也否定了佛經所說的成佛標准。成佛究竟有無統一標准，成佛到底如何證明，構成爲禅宗難以解說的內在理論矛盾。這一根本性的矛盾的展開，一方面有利于充分地發揮禅師的主體性、原創性，一方面也給禅宗的發展帶來了負面的影響。這種負面影響，一是表現爲當成佛變成脫離統一標准的個人印證時，必然導致禅門內部的爭鬥、爭奪，分宗立派，門派林立；二是不信佛經言教，排斥經論所講的理論，易于導致佛教修持目標和方向的失落；叁是禅修混亂，當傳佛心印難以檢驗時，就會流行無知、邪見，甚至出現狂禅、癡禅。延壽就尖銳地指出：“近代或有濫參禅門不得旨者，……並是指鹿爲馬，期悟遭迷。執影是真，以病爲法。只要門風緊峻，問答尖新。發狂慧而守癡禅，迷方便而違宗旨。”[1]延壽認爲有些禅僧是濫參，盲修瞎練，不著邊際，不落實處，徒爲虛勞，有違宗旨。
義理宗派和義理學者也存在紛然诤競，不別真僞的問題。延壽說：“諸佛如來，一代時教，自古及今，分宗甚衆，撮其大約，不出叁宗：一相宗，二空宗，叁性宗。若相宗多說是，空宗多說非，性宗惟論直指，即同曹溪見性成佛也。如今不論見性，罔識正宗，多執是非，紛然诤競，皆不了祖佛密意，但徇言诠。”[2]又說：“今時學者，既無智眼，又缺多聞，偏重遮非之詞，不見故常之理。奴郎莫辨，真僞何分。如棄海存漚，遺金拾礫，掬泡作寶，執石爲珠。”[3]延壽批評教門學者執著是非有空，尤其是偏執是非之詞，不見圓常之理，不論見性，是觀念的偏差，理論的錯誤。
禅宗與其他宗派的關系，即禅與教的關系。禅宗把佛教分爲兩種：宗門與教門，禅家與教家。宗門，禅家，即禅宗，爲教外之法。教門，教家，即禅宗以外其他所有的以經論爲依據的宗派，爲教內之法。禅宗認爲，佛教的真髓，在經典義理、文字言說之外，是必須通過參禅實踐才能獲得的。禅與教的矛盾、緊張表現在諸多方面，諸如，禅宗認爲語言文字是假名性空，並非真理的表現，而教家則認爲，佛教經典是佛的說法，表達了佛教真理。禅宗強調即心是佛，不須外求，而教門則認爲佛典言教是入道的階梯，是衡量區別邪見正見的准繩。禅宗也不認同廣興唱誦，往生西方極樂世界，而淨土宗則力主稱名佛念，往生淨土。禅宗主張善惡都莫思量，以直入心體，而教門一般都強調區分善惡，棄惡從善。如此等等，都表明禅宗與其他宗派在成佛方法、成佛途徑上存在著巨大差異。
以上情況表明，重新整合禅宗與其他宗派的相互關系，並藉以克服禅宗內部的弊端，協調教家各宗的關系，成爲關乎佛教命運的重大的理論問題和實踐問題，是當時影響佛教發展的迫在眉睫的現實課題，延壽的禅教一致說即在此種情勢下應運而生。
二、延壽的禅教一致論
禅教一致即禅教統一。永明延壽通過編著《宗鏡錄》和撰寫《萬善同歸集》、《唯心訣》等，著力闡述禅教統一的理論機製，從哲學思維與宗教思想兩方面調和禅與教的關系，進而構成禅宗與教家相統一的學說。
相傳永明延壽曾邀請天臺、華嚴、唯識叁宗的學者，分居博覽，彼此诘難，互相探討，然後他以“心宗”即禅宗的心性理論爲准繩，對各家學說加以折中調和，並廣泛征引印度和中國的叁百種佛教文獻資料，加以參比審定，編輯成百卷本《宗鏡錄》[4]，以宣傳禅教一致的主張。延壽又撰《萬善同歸集》叁卷，根據諸經論的言教，闡揚禅宗“以心立宗”的旨趣。還著《唯心訣》，禅明萬法歸于一心，由觀心而達一心的唯心思想。由此可見，“心”是永明延壽佛教思想的根本理念和核心主題，是他闡明禅教一致說的指導思想和理論基石。
永明延壽對心作了界說，他說：“何謂一心？謂真妄、染淨一切諸法無二之性，故名爲“一”；此無二處，諸法中實，不同虛空，性自神解，故名爲“心”。”[5]又說：“心也者，沖虛粹妙，炳煥靈明，無去無來，冥通叁際。非中非外，朗徹十方。不生不滅，豈四山之可害？離性離相，豈五色之能盲？處生死流，骊珠獨耀于滄海，踞涅槃岸，桂輪孤朗于碧天。大矣哉，萬法資始也。”[6]還說：“(心)乃萬化之原，一真之本。”[7]延壽這是說，心是萬法的本性，萬法的始基，萬化的本原，也就是說心是宇宙萬法的實相、本質，宇宙萬法是心的顯現、現象。延壽也稱心有真心與妄心之別，但作爲萬法的本原，成佛的本體是真心，而不是妄心。延壽有時也“識”與“心”並用，融合唯識宗的八識論，還吸取天臺宗的性惡說，協調禅宗的心論與性惡說的理論差異，但延壽所講的心與唯識論、性惡說不同，是宗密華嚴禅的真心，是其師祖法眼宗創始者文益吸取華嚴宗“一真法界緣起說”的“一真法界”，而“一真法界”即真心。
永明延壽強調，心是佛教的宗旨，意趣，是修行的根本，歸趣。《宗鏡錄·自序》表述全書的宗旨雲：“舉一心爲宗，照萬法如境。”[8]又雲：“此識此心，唯尊唯勝。……唯尊者，教理行果之所歸；唯勝者，信解證入之所趣。”[9]《萬善同歸集》也說：“問：“所修萬善，以何爲根本乎？”答：“一切理事，以心爲本”。”[10]這都是以禅宗的“心”去統攝融會全體佛法和全部教義，以自心的覺悟爲修持和成佛的准則。延壽還熱烈贊頌“心”的殊勝功能：“詳夫心者，……衆聖歌詠，往哲诠量，千途異說，隨順機宜，無不指歸一法而已。……若悟一法，萬法圓通。”[11]又說：“此一心法，理事圓備，是大悲父，般若母，法寶藏，萬行原。……是以若了自心，頓成佛慧，可謂會百川爲一濕，抟衆塵爲一丸，融镮钏爲一金，變酥酪爲一味。”[12]總之，“心”是諸法的真源，佛教的宗旨，萬善的根本，智慧的源泉，成佛的根據。
在立足于心論的基礎上，永明延壽強調了禅與教的統一，禅宗與佛教經典義理的統一。唐代密宗曾作過這樣的界定：“諸宗始祖即是釋迦。經是佛語，禅是佛意，諸佛心口必不相違。”[13]“語”，語言；“意”，思想。認爲經是釋迦佛的言教，禅是釋迦佛的意蘊。意非言不顯，言非意不立，佛的思想與語言是不相違背的。佛語印可自心, 佛教經典內容與禅宗佛教思想是一致的。延壽也說：“問：“若欲明宗，只合純提祖意，何用兼引諸佛菩薩言教以爲指南？”……答：“從上非是一向不許看教，恐慮不詳佛語，隨文生解，失于佛意。……直了佛心，又有何過？只如藥山和尚一生看《大涅槃經》，手不釋卷。……且如西天上代二十八祖，此土六祖，乃至洪州馬祖大師，及南陽忠國師、鵝湖大義禅師、思空山本淨禅師等，並博通經論，圓悟自心，所有示徒，皆引誠證，終不出自胸臆，妄有指陳。””[14]這是說，禅門不是不許看教，而是關注看教不失佛意。禅宗曆代祖師都是重視佛典，博通經論的。延壽一方面強調禅宗…
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