..續本文上一頁希運弟子、臨濟宗創始人義玄進一步說，心清淨就是佛，認爲“一念心上清淨即是佛”，如此每一念心上都清淨不染，“心心不異，名之活祖。”這是強調衆生日常的清淨心，就是真正的祖師，真正的佛，從而最充分的肯定了人類的主體價值。
“汝自是佛”與“我即是佛”。當弟子向師父請教“如何是佛”問題時，有的禅師往往回答問者說，你本人就是佛。“師(福州大安)上堂雲：“汝諸人總來就安求覓什麼？若欲作佛，汝自是佛。””又如“僧問：“如何是佛？”師(大龍山智洪)曰：“即汝是””。又“裴一日托一尊佛于師(黃檗希運)前，跪曰：“請師安名。”師召曰：“裴體”！公應諾。師曰：“與汝安名竟。”公禮拜。”這是說，佛的名字就是裴休，你裴休就是佛。又如“廬山歸宗寺法施禅師策真，曹州人也。姓魏氏，本名慧超，升淨慧之堂，問：“如何是佛？”淨慧曰：“汝是慧超”。師從此信入。”這裏回答的意思是：你慧超就是佛。近代自稱虎禅師的楊度也高唱“我即是佛”，稱“一旦此心豁然，我即是佛。死去活來，大徹大悟。”所謂“汝自是佛”與“我即是佛”，都是在心、佛、衆生叁無差別的思想基礎上，強調心外無佛，由此，你我是佛，一切衆生都是佛。
(二)無心是佛
禅宗繼承印度唯心一系的思想，也吸取般若空宗一系的學說，強調禅悟解脫是“離一切相”的。史載：“問曰：“諸經說，佛常住；或即說，佛滅度。常即不滅，滅即非常，豈不相違？”答：“離一切相即名諸佛，何有出世入滅之實乎？見出沒者，在乎機緣。””這是圭峰禅師宗密對佛的生滅出沒問題的回答，認爲佛是離開一切相的，從本質上說，並無出世入滅。所謂出世入滅的相狀是隨機緣而定，並非佛身真正具有的。臨濟義玄也說：“古人雲，如來舉身相，爲順世間情。恐人生斷見，權且立虛名。假言叁十二，八十也空聲。有身非覺體，無相乃真形。”意思是說，所謂佛身體的叁十二相，八十種好都是爲順應衆生的世俗之見而講的，實際上並不存在，佛的真形是無相的。禅宗認爲，佛是離一切相的，因此禅修者聲也應無求無著，黃檗希運說：“學道人只怕一念有，即與道隔矣，念念無相，念念無爲，即是佛。學道人若欲得成佛，一切佛法總不用學，爲學無求無著，無求則心不生，無著則心不染，不生不染即是佛。”無求無著，就是心不生不染，這也就是佛。“心不生”就是“無心”，無心就是佛。史載：“常州僧靈覺問曰：“發心出家本擬求佛，未審如何用心即得？”師(南陽慧忠)曰：“無心可用，即得成佛。”曰：“無心可用，阿誰成佛？”師曰：“無心自成，佛亦無心。””南陽慧忠認爲“無心”成佛，佛也“無心”。進一步，他還認爲“無即佛”：“常州僧靈覺問曰：“如何是一念相應？”師曰：“憶智俱忘，即是相應”。曰：“憶智俱忘，誰見諸佛？”師曰：“忘即無，無即佛。”曰：“無即言無，何是喚作佛？”師曰：“無亦空，佛亦空，故曰無即佛，佛即無。””這是說忘卻記憶智慧就是無，無也是空。忘卻憶智即是無，即是空，也即是佛，因爲佛是空無一切相的。
“心即佛”與“無心是佛”兩個命題，實際上是統一的，兩者都是從不同角度講心與佛的關系。“心即佛”是說衆生都有佛心、佛性，肯定心與佛不相離，直至認定心等同于佛。“無心是佛”則是強調學道修禅者對于佛身形相不要執著和追求，這樣的“無心”就是佛。可以說，“無心”是對主體“心”的活動內涵的進一步規定，“無心是佛”是對“心即佛”的進一步說明。正如馬祖道一禅師時而說“即心即佛”，時而又說“非心非佛”一樣，兩者並不矛盾。非心非佛是破除對心與佛的執著，以避免將心覓心，將佛覓佛而不得解脫，這是對即心即佛的特定意義的否定，也是對即心即佛的更深層意義的肯定。
(叁)理事不二，即如如佛
沩山靈佑說：“實際理地，不受一塵；萬行門中，不舍一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。”“如如佛”，即法身佛，意思是說，真理不受一塵汙染，無數修行法門中，不舍任何一種法門。若果直指人心，一切情想俱盡，心體就顯露出真常狀態。由此理與事圓融不二，也就是如如佛，或法身佛了。這是在自心覺悟的基礎上，實現理事相即無礙的境界，這樣的禅境也就是佛的境界。
(四)其他種種回答的背後
對“如何是佛”的問題，禅師們除了上述正面的回答以外，還有大量的種種意在言外的回答，這些回答意在觸動問者的靈性，令人十分費解。然而仔細體會，也仍有思路可尋，真意可求。下面我們分類加以簡要的評述。
形象喻說，或者說答非所問。不少禅師在回答“如何是佛”的問題時，往往是以各種不同形象的事物來回答，如答“麻叁斤”，，“土塊”，“殿裏底”，“白額大蟲”，“幹屎橛”，“洞庭無蓋”，“金沙照影”，等等等等。“麻叁斤”、“殿裏底”、“土塊”，是指佛殿裏麻纏泥塑的佛像，意思是殿裏的佛像只有象征意義，學道者不要執著佛相，向外追求。“白額大蟲”即毒蛇，“幹屎橛”乃擦試人糞的東西，是汙穢的，意在表明執著佛的名字是毒害、汙染自心清淨本性的，應當打破向外對佛名字的執著，而轉向對內追求自心的清淨。至于“洞庭無蓋”、“金沙照影”，是說佛法現成，大地萬物無一不是佛的當體。
以問答問。有些禅師在回答“如何是佛”的問題時，還采取反問的方式，向問者提出各種問題，如“問：“如何是佛？”師(崇壽契稠)曰：“如何是佛。””又如答“汝是什麼人？”“問誰？”“如何是上坐？”“更是阿誰？”“自屈作麼？”“更是什麼？”等等等等。這裏，有的是答語即是問語，有的是避開所問而反問對方，這兩種回答的目的，是啓發問者從回答中認識到，佛不是離開自心而獨立存在的，自心就是佛，自己就是佛，不必向外尋求。
此外還有其他形形色色的回答，如以不答作答，當人問“如何是佛？”答曰：“老僧並不知。”有的則幹脆予以否定，當人問“如何是佛？”答曰：“錯。”還有當人問“如何是佛”？答者“當面便唾。”也有答者動手便打問者的，即以動作來回答。這些回答和動作，也都在于啓發問者明白提出問題本身就是錯誤的，成佛應當向內追求，佛就在學道者的心中。
綜上所述，我們似可以得出兩個基本的看法：
(一)中國佛教學者重視從體認人生宇宙的本質、本體、真理，以及從偉大崇高的人格的角度界說“佛”的涵義，這一思想傳統爲禅宗所繼承。從禅宗對“如何是佛”的回答來看，它與《理惑論》，《喻道論》以及慧遠、道生的論說，在思索的理路上是完全相通的。同時，禅宗又把“佛”集中地定位于人的自心，本性的轉換、體悟、提升，從而又推進了“佛”的涵義的發展。
(二)從以上的敘述中還可見，禅宗是從心性上論佛的，認爲衆生的自心、本性就是佛、離開自心、本性去論佛、求佛都是錯誤的；自心、本性是空寂清淨的，執著自心、本性，執著佛，也是不對的。總之，心性論是禅宗成佛理論的基礎，是禅宗思想的核心，也是了解禅宗思想實質和禅修實踐的切入點。
《從對“如何是佛”的回答看禅宗的核心思想》全文閱讀結束。