..續本文上一頁”，在《景德傳燈錄》＜馬祖語錄＞有進一步的發揮：
一切法皆是心法，一切名皆是心名。萬法皆從心生，心爲萬法之根本。經雲：識心達本，故號沙門。名等義等，一切諸法皆等，純一無雜。若于教門中，得隨時自在：建立法界，盡是法界；若立真如，盡是真如；若立理，一切法盡是理；若立事，一切法盡是事。舉一千從，理事無別，盡是妙用，更無別理，皆由心之回轉。譬如月影有若幹，真月無若幹；諸源水有若幹，水性無若幹；森羅萬象有若幹，虛空無若幹；說道理有若幹，無礙慧無若幹。種種成立，皆由一心也。建立亦得，掃蕩亦得，盡是妙用，妙用盡是自家。非離真而有立處，立處即真，盡是自家體。……一切法皆是佛法，諸法即解脫，解脫者即真如。諸法不出真如，行住坐臥悉是不思議用，不待時節。經雲：在在處處則爲有佛。(注8)
其中的“識心達本”等是出自東漢以後改編過的《四十二章經》，現存本是：“辭親出家，識心達本，解無爲法，名曰沙門。”是講出家沙門應以體悟心、無爲實相爲本份。“非離真而有立處，立處即真”，是出自後秦僧肇的《不真空論》，原文是：“經雲：甚奇，世尊，不動真際而爲諸法立處。非離真而立處，立處即真也”。“真”是真如，是說世界萬有不離真如，本來是色空一如、真俗不二的。南宗禅師常引用《肇論》來闡述禅法。上引馬祖的這段話是說，既然一切事物和現象皆由“心”生，皆是“心法”，那麼它們在所有方面都是等同的，沒有根本差別的。因此，爲了適應不同場合傳法的必要，既可以將一切說成是千差萬別的法界、事，也可以說皆是真如、理的顯現，或一切皆是自心的作用。心(理、真、佛)是萬有萬物(事、處)之源和本體，如同月現萬川，水性普現江河那樣，從來沒有離開萬有萬物，因此可以說到處有佛，佛又不離自心。在這裏，不用說如同一些佛經、僧人一樣，是有意無意地將“心”這個詞語所表達的不同概念－－思維的功能和思維活動、大乘佛教所說的精神性的本源和本體(真如、實相、法性、佛性)、佛教信仰的最高的人格化的理念(法身佛)混爲一體，然後得出一切是心是佛的結論。對于此心到底是什麼心，馬祖實際著眼的是現實社會普通人的意識，或當時人們理解的精神主宰－－靈魂。有人曾向馬祖的弟子懷晖問此心到底是否“真如心，妄想心，非真非妄心”？他不正面回答，讓問者聯想“虛空”自己領會。(《景德傳燈錄》卷七＜懷晖(原作“懷恽”)傳＞)
問題是這樣講的目的何在？不外是說：佛在自心，不必外求；佛法在現實社會和日常生活的一切方面，隨時隨地都可以接觸到佛，都能夠體悟佛法，不必超越現實去追求解脫成佛；爲了適應不同信衆的身份、素質，可以采取靈活的方式和語言來向他們講述佛法，啓示他們認識自性，自修自悟。
然而如果認定“即心是佛”，由此規定相應的修行方法，馬祖認爲也是錯的。所以他又從反面對“即心是佛”作出說明。《景德傳燈錄》＜馬祖傳＞有這樣一段記載：
僧問：和尚爲什麼說即心即佛？師雲：爲止小兒啼。僧雲：啼止時如何？師雲：非心非佛。僧雲：除此二種人來如何指示？師雲：向伊道不是物。僧問：忽遇其中人來時如何？師雲：且教伊體會大道。(注9)
禅僧常把應機說法比喻爲“止小兒啼”。佛經記載，當年佛陀常把應機宣說佛法比喻爲哄小孩時攥著空拳說裏面有東西，或手拿一枚黃葉說它是黃金，作爲讓小孩止哭的權宜做法(所謂“空拳黃葉止啼之說”――出自《大寶積經》卷九十、《大涅槃經》卷二十)。禅僧常用這樣的比喻來說明一切說教並非是終極真理。馬祖認爲，既然衆生不知道自己生來具有與佛一樣的本性，到處求法求道，在此情況下不妨告訴他們說“即心是佛”或“自心是佛”，引導他們産生自信，自修自悟。一旦達到這個目的，就應當告訴他們“非心非佛”。因爲佛是不可局限于方位、場所的，否則，會出現認心爲佛，或如同馬祖弟子普願所批評的“喚心作佛”(《古尊宿語錄》卷十二＜南泉普願語錄＞)那樣的現象。在一般情況下，應當告訴信徒，佛“不是物”，應當認真去“體會大道”，即體悟超言絕象的佛教真理－－真如、實相或法性、佛性。對此，本來是用任何語言都難以表達的。
馬祖的弟子自在禅師，一日爲馬祖送信給南陽慧忠，慧忠問馬祖對門徒教示什麼？他回答：“即心是佛。”對此，慧忠不表示認可，又問還教什麼？他說：“非心非佛，或雲不是心，不是佛，不是物。”慧忠說：“猶較些子。”意爲還差不多。馬祖另一個弟子法常(752－839)，離開馬祖後到明州大梅山修行傳法，有僧問他馬祖如何教示，他答：“即心是佛”，此僧告訴他馬祖近日又講“非心非佛”。他對此不以爲然，說：“這老漢惑亂人，未有了日。任汝非心非佛，我只管即心即佛。”此僧將此事告訴馬祖，馬祖說了一句雙關語：“梅子熟也。”意爲對法常已經成熟和不隨波逐流的表現表示贊許。(注10)既然語句只是表達真理的權宜工具，就不必人雲亦雲。
可見，所謂“即心是佛－－非心非佛－－不是心，不是佛，不是物”，把“即心是佛”與“叁界唯心”、一切皆是心法結合起來講衆生達到覺悟的依據，是洪州宗禅法的一個重要特色。
(二)“道不用修”和“平常心是道”
既然人人都有佛性，佛在自心，就不應當向身外求佛求道。那麼，是否否定一切修行了呢？如果還需要修行，應如何修行呢？馬祖對此是這樣說的：
道不用修，但莫汙染。何爲汙染？但有生死心造作趣向，皆是汙染。若欲直會其道，平常心是道。謂平常心無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。經雲：非凡夫行，非賢聖行，是菩薩行。只如今，行住坐臥，應機接物盡是道。道即是法界，乃至河沙妙用，不出法界。若不然者，雲何言心地法門？(《景德傳燈錄》＜馬祖語錄＞)(注11)
道不屬修。若言修得，修成還壞，即同聲聞；若言不修，即同凡夫。……自性本來具足，但于善惡事上不滯，喚作修道人。取善舍惡，觀空入定，即屬造作。更若向外馳求，轉疏轉遠。但盡叁界心量，一念妄想，即是叁界生死根本；但無一念，即除生死根本，即得法王無上珍寶。(《古尊宿語錄》＜馬祖錄＞)
這裏的“道”是指佛道、覺悟解脫之道，是指大乘佛教所奉的最高真理，而從它的最高意義(第一義谛)來說，是超言絕象的真如、法性、佛性，也就是禅宗所說的“自性”、“心”。馬祖在通常是指“心”來說的。對于自性、本心，不必有意地從事修行，對治，只要不使它受到“汙染”就行了。什麼叫“汙染”呢？“汙染”也就是“造作”，馬祖有自己的定義，即凡是有既定目標的追求或舍棄，如認爲善的便去追求，認爲惡的便予以舍棄，爲此從事禅定觀空取淨，以及其它作爲，都屬于對真如之心的汙染。那麼，怎樣能夠體悟解脫之道呢？馬祖告訴人們，應在保持“平常心”的狀態下自然地體悟自性，達到解脫。所謂“平常心”是在心中取消一切造作、是非、取舍、斷常、凡聖等等觀念，取消所謂“妄想”，做到“無念”，也就是般若學說的“無所得”的心境。所引的經文是出自《維摩經》＜問疾品＞，意爲雖身處凡夫身份，卻不沈溺于情欲、取舍；雖爲賢聖(菩薩)，卻不貪圖涅槃而離棄衆生(“不永滅度”)，才是“菩薩行”，或“菩薩道”。這是禅宗的理想境界。在這裏，不難看出，所謂“道不用修”和“平常心是道”是有其特定含義的。不修，不是絕對不修，更不是如同“凡夫”那樣的不修，而是在體認自性前提下的放棄取舍意向的自然而然的生活和修行；平常心，就是在這一過程中保持的“無造作”、“無所得”的自然心態。
《大乘起信論》中的“一心二門”的思想是南宗禅法的重要理論依據。馬祖在講述自己的禅法主張時雖未引經名，但也利用了此經的內容。他說“心真如”是“無爲”，“心生滅”是“有爲”，前者是後者的根本，是其所依。“若心取法，即涉外因緣，即是生滅義；不取諸法，即是真如義”。修行者應從“無二”、“平等”的意義上體認此心的二義。所謂“迷”、“悟”不在對此心本身的迷悟上。從馬祖的講述來看，前述的“平常心”應當說就是在心“涉外”(處身現實生活，從事教化等)的情形下而不使“真如之心”汙染的心境。這就是他引用的《維摩經》＜菩薩行品＞中的“不盡有爲，不住無爲”所包含的內容。(注12)
馬祖教導弟子，如果能夠做到“了心”，即體認“即心是佛”，並且認識在在處處、一切事物無非是心的顯現，懂得“平常心是道”，那麼，也就在生活、修行等一切方面達到真正的自由。《景德傳燈錄》＜馬祖傳＞記載，他曾說：
若了此心，乃可隨時著衣吃飯，任運過時，更有何事！
洪州刺史(從馬祖稱他爲“禦史中丞”來看，當是杜亞)問：“弟子吃酒肉即是，不吃即是？”按照佛教戒律規定，在家居士應遵守五戒，其中一戒是“不飲酒”，另外，不僅應“不殺生”，而且提倡吃葷。馬祖對此問沒有明確答複，只是說：“若吃是中丞祿，不吃是中丞福。”(《景德傳燈錄》＜馬祖傳＞)在這種場合，“祿”與“福”同義，祿也就是福，而不是“俸祿”的“祿”。馬祖的意思是吃酒肉是他有福的表現，不吃酒肉也是一種福德，意爲信奉佛法並不要求改變人們日常的生活。這是馬祖對士大夫靈活傳法的一個例子。
華嚴宗五祖並兼傳禅宗的宗密在《圓覺經大疏鈔》卷叁之下將馬祖的洪州宗作爲禅門七宗之一予以介紹，以“觸類是道而任心”概括此宗禅法。“觸類是道”就是馬祖所說的“即心是佛”和“一切法皆是心法”，不過特別強調一切世俗的東西，貪嗔癡以及一切善惡行爲、各種動作，都是佛性(的顯現、作用)，都是道(心)。所謂“任心”就是馬祖所說的“道不用修”和“平常心是道”…
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