..續本文上一頁明真心。”既知真心本性。所以我們修行念佛時，我們能不能和本心相應，這是最關鍵的問題，不能馬虎。必須明了本心，明心才能見性，見性才能成佛。祖師大德說：“不明自心修法無益，經恒河沙劫尚不能成佛。”我們這個心靈靈不昧，抓不著，看不見，沒有舍，沒有得，沒有用。如果你有用，那就是心意識。祖師大德告訴我們：“般若無知，無知無所不知。”不是它什麼也不知道，它沒有世間心意識的知見，但它無所不知。它是大圓鏡，它裏面什麼都可以現。胡來胡現，漢來漢現。平時不用時什麼都不知。有用就應是妙用，如果不是妙用，那就是心意識的作用。我們現在所用的都是，心意識的作用。當你不念而念時，佛號明明朗朗地，這時出來的佛號那叫智，能念的念那叫識。有人說，自己不念而念出來的佛號我不要了，並認爲心意識念出來的佛號才是真的念佛。那就錯了，你千萬不要認爲不念的念是假的。當您念到佛號成片以後，明明朗朗地，隨著聽就可以，不要再起念。
我們打佛七，一定要在理上明了，不要盲修瞎練。象初祖慧遠大師，在廬山結蓮社，同修一百二十人。首先就是造論。造什麼論
就是將修行的方法先傳給大衆，讓大衆從理上明了如何修行，從事上明了如何用功。在此基礎上才帶領大衆打佛七，當時就有十八個人證得了念佛叁昧。我們要明確修行方法，要按照祖師大德的方法和他們走過的路去做。我們如何在心地上下功夫，這句佛號如何能與自性相應，與佛相應，這是關鍵。如果我們研究通了再打佛七，就不是盲修瞎練。
我們不明理去念佛，離不開在色相音聲上去求法，有求之心就不在道。《金剛經》上講“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”有人說，阿彌陀佛呀，你給我消消業障吧!消業障靠自己，你心和佛一念相應就消業障。聽了這話你可能會說，師傅你這不是謗佛嗎
我這樣說並非謗佛，一念和佛不相應就不在道上，就是邪道。你可以用《金剛經》上佛的話去鑒別。佛在《大涅槃經》上講：“與上根人說下乘法是魔說，與下根人說上乘法是魔說。”要應機逗教，你念的佛號與自本心不相應，那就是外道。因爲你沒能取第一義谛，第一義谛，就是實相，念念不離本心就是中道，就是正道。這是對上根人講的，對下根人就不相應。若念念與自本心相應，這樣念佛，一念的功德過于虛空。
不明理地念佛是暗入，這種修行慢，明理地念佛是明入。如果我們明理，一句佛號念得與本心相應了，這叫稱性而念。禅宗叫扣興而參。密宗叫大圓滿，叁密合一。不論哪宗修行都離不開心地。如果沒有明白心地，那你修行就要慢。爲什麼
因爲你不認取自性本心。禅宗講的當下認取，一把逮住不撒手，當下你就是佛，幹淨利索。
當前，我們修淨土宗的人，多數不明理路，念佛不得真實受用。煩惱業障現前不修了，或者改法門了，這就是不明理的原因。如果從理體上起修，不但消業障快，而且功夫得力，往生品位必高。一句佛號安住在佛的法身上念，那是不可思議的。一念功德過于虛空，是不可稱量的，一念清淨光明可以消無量的業障。
淨土宗以理一心不亂爲宗。一心不亂者，是一切行門之要道，一切法門總歸處。華嚴百千萬種叁昧門，皆從一心不亂之法界體流出。
《阿彌陀經》是佛無請自說，六方諸佛出廣長舌相，贊歎殊勝難信之法。祖師大德講：“淨土法門，上至等覺菩薩，下至業力凡夫都能學。叁根普被，利鈍全收”。上至利根及至等覺菩薩，下至八十歲老翁也能修，也能成佛。比如：文殊、普賢、馬鳴、龍樹等大菩薩，次有祖師慧遠、二祖善導、以及永明、蓮池、印光大師、鹹歸淨土。我等末法業力凡夫，若不皈依淨土一乘了義成佛之法門，真是可憐啊！哀哉，哀哉；
《大集經》雲：“末法億人億修行，罕一得道，唯依念佛得度生死”。一句阿彌陀佛，是阿伽陀藥，無病不療。一句阿彌陀佛，是破五陰魔的猛將。一句佛號，至圓至頓。一句佛號，是方便之方便，直捷之直捷，究竟之究竟，了義之了義。有緣者請著眼。
修行念佛法門有事持、理持兩種。事持是權教，理持是實教，開權顯實。
事持者，也不管明不明心，什麼也不懂，就是專心念佛。一句佛號死死咬住，象推重車上山，步步著力，象抓住救命繩一樣不可放松。口念耳聽，久久純熟，念至成片時就有點法喜充滿。再用心念心聽，久久用功，心佛相應，法喜充滿。佛號象泉水一樣流出，心光開發，少有妄想。有時有入定狀態，時間不長，十多分鍾，或半小時左右。念念之間，佛號突然停，一片空白。幾分鍾時間佛號又起，功夫至此還不到家，還要堅持用功，不能松勁。接近念佛叁昧，繼續用功，日夜念佛，時節因緣到來，突然證到念而無念，無念而念的界境。能所雙亡，根塵脫落，證到一心不亂，臨終上品往生。事持者就是一心專念，信願堅定，往生決定有份，不能懷疑，否則不能往生。
理持者，首先要入佛知見。應從文字般若入手去明理，參訪善知識，依善知識而修持。我們念佛要萬緣放下，要與本心相應。念念要開智慧，斷煩惱，把我們的身心世界融化到大虛空裏邊去，當體即空。當我們的心與虛空相應，心如虛空，你這個心與虛空平等，那就是念的法身佛。念法身佛是最高的境界。起用大虛空中的無量光來洗刷我們無始劫的塵垢、煩惱、業障和無明。你看那效果是何等的殊勝!要明白這個道理。明白了這個道理，我們就應該，下功夫契入念法身佛，即實相念佛。
何謂實相
觀身無我，這句阿彌陀佛聖號從虛空中念出來，阿彌陀佛就不是四個字，而是實相。你看這句阿彌陀佛展開了就如同虛空那麼大，不就是實相嗎
一句阿彌陀佛就是無量光。無量光就是我，我就是無量光，當下就具足。西方極樂世界在哪裏
就在我們心中。心包太虛，量周塵刹，唯心淨土，自性彌陀。
我們念佛要把自性彌陀念出來。什麼是自性彌陀呢
就是要在當下，把我們的心，安住在虛空法界無量光中。安住了，你說阿彌陀佛在哪兒
你在哪兒
你心與阿彌陀佛相應了，就成了我即是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，我與佛,法身無二無別。即心即佛,非心非佛,圓融無礙。
對于念佛沒有成片的人，可以對這句佛號要念念回光返照。你念上叁句兩句可以當下回光，回光一次，與自性本體相應一次，你就消了一次業。時時回光，時時消業，這是初級念佛方法。
對于念佛成片的人，你可以將心安住在虛空當中，能安多久就安多久。從虛空中專注聽這句佛號，這就是理上念佛。達到理一心不亂，當體即空，沒有我，沒有我能念，沒有我所念。佛就是我，我就是佛，當下起用。
當念佛時，這句佛號怎樣念
我主張用慢念的方法，以兩個字爲—句。有些人沒有用慢念的方法打過佛七，可能不得力。念佛時如果念得快，這個心往往沒有跟這個念頭相應。因爲快的緣故，就像世間法，囫囵吞棗沒有嘗到滋味。這邊念佛那邊打妄想，妄想就是心意識，這樣就是口念心不念。蓮池大師說：“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”。如果用快念的方法，念的時候必須心歸一處，不使外弛，念念專注，不能散亂。這樣念也能成功，但是成就慢一些。
要是理上念佛，慢念最得力；當念佛時，你必須把自性本體和心相應，你的心全部投入到大虛空中去。沒有我在走，也沒有我在念。雖然沒有念，沒有我念，但還是明明了了。這句佛號念出來後，要用耳根聞這佛聲。行走時應該慢走，不適快走，而且不著走相，慢念不著念相。快就容易著走相和念相。祖師大德說，“念而無念，無念而念，”這就是念佛叁昧。所以，我要求你們要自自然然地走，自自然然地念。你走得再威儀，你走得再好，到我這裏不贊歎，因爲你著了走相，你的心與佛不相應。不著念相和走相，就破了我執，沒有著境就破了法執。我法二執同時破掉，你就開智慧。這是我總結以往打佛七的經驗。念佛的時候不要把佛號拉得太長，要避免傷氣。
我們用慢念的方法念佛，也是爲了把心平靜下來。我們有人成天奔波，連跑帶顛地忙碌。這樣，心總不能清淨，看不到自己的妄想、煩惱和習氣，永遠得不到真實利益。水清明月現，比如一桶水總動它，它總是渾渾濁濁的。水平靜了，那太陽、月亮就映現出來了。用慢念的方法，慢慢起念，念念使妄動的心不動了。心不動就能見到莊嚴的佛刹，心淨則佛土淨，這叫唯心淨土。
現在講一下打坐。打坐所用的墊子，後邊要墊高一點。單盤要比雙盤高一點，散盤要比單盤還要高一點，不然就容易後仰。如果坐起來後仰，就容易壓迫督脈，如果身體向前哈就容易壓迫任脈。應該是既不向前哈也不向後仰，使任督二脈暢通。身體要坐直，也不要過于直直的，這樣等于用無形的繩子捆綁自己。不要著坐相，你有坐相就是生滅法。我們的自性本體是無坐、無用、無色、無相。這就是妙用。耍把兩肩放松，頭擡得不高不低，頭過低容易昏沈，頭過高心火上燃。舌抵上腭，口幹時舌抵上腭稍緊點，口水多時，舌頭可放松一些。然後，眼觀鼻、鼻觀心，氣沈下丹田。氣走下丹田，道家叫胎息法。什麼叫胎息法
就是當人還沒出生時在母體內的呼吸法。禅宗叫數息，我們叫隨息，不長不短，隨其自然。．這樣坐起來身體就如如不動，坐得穩當，隨著一句佛號念下去，容易入靜入定。
打坐時，我們用隨息法念佛，念頭不要放在身體的哪一部位，要隨氣息念佛。一吸時 “阿彌”，一呼時念“陀佛”。盯住這個念頭綿綿密密地往下念，把一吸這個念直沈下丹田。用氣將小腹壓住，不要往上提氣，用腹呼吸，用周身八萬四千毛孔呼吸。可用意念領一領，這樣氣就息了。我們平常的呼吸不是息是“風”，一坐那兒就象拉風匣似的。那心能靜下來嗎
真正用上功夫，他往那兒一坐，你把耳朵貼到鼻子上聽不到喘氣聲，這個氣息非常細，覺察不到，所以叫胎息。這樣功…
《證淨法師佛七開示(一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…