..續本文上一頁求學，就可以成就無上正等正覺。”
——這是世尊對于普覺菩薩的第一個問題：“使諸衆生，求何等人？”的解答。
哎，所謂的“大心”，就是指菩薩心，也叫做大乘心，不僅僅要解脫自己，還要解脫一切衆生，爲此而發心修行，就叫做大心。雖然已經發心修行，可是，自己不懂，就需要向善知識求學。世尊告訴咱呢，應當向具有正知見的人求學，他們，就是佛教裏的善知識。
善知識的特點呢，就是心無所住，不會著相啊！就算是二乘聖者的清淨解脫之境界，無作神通等等，他們也不會貪著。因爲呢，他們已經開悟清淨覺性，至少，到達了本經清淨慧菩薩所問章當中，所說的“凡夫隨順覺性”。
不過，在末法時代，咱不能要求善知識完美無瑕，爲啥呢？嘿嘿，因爲呀，蓮花生長在臭泥當中，自然就會帶有泥的臭味；菩薩示現在五濁惡世，也要披著這張汙濁的人皮呀。是人，就有習氣，既有自己宿世的殘留習氣，也有父母遺傳的種種習氣，乃至于受環境影響所形成的習氣，等等。
開悟清淨覺性，以大智慧的力量，可以頓悟；但是，這種種習氣呢？嘿嘿，那就得慢慢來啦，急也急不得呀！哎，“糞去臭味在”，就是說呀，好比一位小朋友，很小，不懂事兒，拉了一泡大便在房間裏，惡臭無比。他的母親呢，哎，趕快撒上點兒灰土，收拾走了。但是呢？房間裏還是臭，只好打開窗戶通風，好半天，才恢複了空氣清新。
哎，母親把大便一下子就收拾走了，這呀，就好比大智慧的人可以頓悟。悟個啥呢？嘿嘿，沒啥，就是清除了如同大便一般的執著心而已呀。同樣，房間裏的臭味，需要打開窗戶，慢慢通風，好久才會恢複空氣清新；就好比呀，頓悟清淨覺性的人，還需要慢慢降伏習氣煩惱，才會逐漸顯現清淨心。
因此，即便是善知識，也會有一些習氣煩惱，乃至于種種過失。但是呢？他們的心，是相當清淨的，所以，他們常常贊歎遠離欲望的清淨梵行；而且，他們不會允許弟子和學生們，故意違犯佛陀的戒律，乃至于種種威儀。
像這樣的人，已經開悟清淨覺性的善知識，最明確的標志，就是他們放下了名利心，知足常樂；同時，他們應當通達一切大乘法義，隨緣地弘法利生。跟隨這樣的善知識修學佛法，世尊說啊，咱大家就能夠成就無上正等正覺。
哎，這成佛也太簡單了吧？嘿嘿，不明自性，就是衆生；若明自性，即如如佛。一旦咱踏踏實實地開悟清淨覺性，那就是最初的見性成佛呀。爲啥呢？嘿嘿，清淨覺性，就是本來佛；除此之外，到哪裏去找佛呢！
如果要開悟清淨覺性，通常，是需要善知識指點的，因此呀，真正的善知識，非常可貴，需要咱大家格外地敬重與珍惜。所以，世尊說道：
末世衆生，見如是人，應當供養，不惜身命。彼善知識四威儀中，常現清淨；乃至示現種種過患，心無驕慢，況複抟財、妻子、眷屬。
“末法時代的衆生們，如果能夠遇到像這樣的善知識，就應當恭敬供養，乃至于把善知識看得比自己的生命還重要。”
“這樣的善知識啊，在行、住、坐、臥四威儀當中，常常顯得清淨安詳；但是，就算發現，善知識顯現出了種種的過失和毛病，弟子的心裏呢，也不應當有驕傲和輕慢之心；更何況，像吃穿、錢財、妻子兒女和親人眷屬這些人之常情呢？就更不值得在意了。”
——這是世尊對于普覺菩薩的第二個問題：“使諸衆生，依何等法？”的解答。
哎，“依何等法”呢？嘿嘿，就是要恭敬供養善知識，在成爲其弟子以後，就要把善知識看得比自己的生命還重要。所以呀，在藏傳佛教當中，依止金剛上師的時候，要求弟子要用自己的身口意叁業，乃至于自己的生命，全身心地供養上師。
不過，曆來咱漢傳佛教的大德們，並不這樣要求弟子，爲啥呢？嘿嘿，因爲呀，很少有人能夠做到。這樣的要求，對于咱極端聰明的大漢民族來說，嘿嘿，太OUT了。
哎，咱大漢民族的佛弟子呢，想法是更爲先進的：他想啊，你是善知識，差不多就算是菩薩了吧！那你就得大慈大悲呀，你就得包容我才對呀！哎，你就應該毫無保留地教給我呀！讓我開悟，讓我得法呀！要不然，你算個狗屁菩薩呀！你算個狗屁善知識啊！
所以，面對著這樣智慧發達的弟子們，曆代大德菩薩們呀，就只好退而求其次，哎，大發慈悲心，進行法的平等布施。通常呢，都是宣講經論，著書立說，以便平等利益當前大衆，以及那些難以謀面的後世有緣弟子們。而身邊的弟子們呢？嘿嘿，一般哪，他們都覺得師父沒啥了不起的，哎，吃的是飯，拉的是屎，既不會上天，也不會入地，而且，知名度還這麼低，一點兒光都沾不著，真是跟錯人啦，圖個啥呀！
在國人的眼裏，從來都是“外來的和尚會念經”，哎，南傳好啊，你看人家南傳比丘，瘦瘦的，黑黑的，托著個大缽，安詳地走在乞食的路上，多莊嚴啊！你再看人家藏族喇嘛，胖胖的，憨憨的，一臉燦爛的笑容，多慈悲呀！再看看你們這些和尚們，咋看咋俗氣，咋看咋像大陸人，一點兒優雅氣質都沒有。
所謂的“抟財妻子”，等等，這是指在家善知識的情況。哎，“抟”是指吃飯；“財”是指經營收入；“妻子”是指妻子和兒女。作爲在家居士大德，也有不少大修行人，也可以開悟清淨覺性，等等，那麼，就是真正的善知識了，值得咱大家恭敬供養，前往依止修行。
但是，對于出家菩薩來說，這些，是不可以的。無論您有多高的證量，嘿嘿，您要想如此，行，您先舍戒還俗，以後啊，就隨您便了。否則，就是破戒的惡僧，絕不是真正的善知識。
——各位兄弟姐妹，關于善知識，在沒有依止之前，您的眼睛千萬要擦亮，仔細反複地觀察呀。在依止之後呢？嘿嘿，那就要只見其功德，不見其過失，才行啊。否則的話，對于修法，是不會有任何受益的。
若善男子，于彼善友不起惡念，即能究竟成就正覺，心華發明，照十方刹。
“如果各位求學的善男子、善女人，對于已經依止的善知識，無論看到什麼過失和毛病，都不會生起罪惡的分別念，都不會失去信心的話，最終就能夠成就真正的覺悟，開悟清淨覺性，心中的智慧，如花開放，自性光明，照徹十方世界。”
——這是世尊對于普覺菩薩的第叁個問題：“使諸衆生，行何等行？”的解答。
哎，究竟“行何等行”呢？嘿嘿，就是要對于已經依止的善知識，毫不動搖地信任。善知識讓您咋修行，您就咋修行，絲毫也不懷疑，踏踏實實地照辦，堅持下去，必然能夠成就。
所謂的“善友”，就是指自己所依止的善知識，那就是良師益友，而不論年齡與資曆。所謂的“不起惡念”，啥叫“惡念”呢？嘿嘿，就是分別心與執著念呀。哎，在看到了善知識的過失和毛病以後，咱的心呀，要學會如如不動，既不會把那些當做是過失和毛病，也不會因此而失去對于善知識的信心。
——爲啥呢？嘿嘿，因爲呀，一切如幻啊！對于善知識來說，既然已經開悟清淨覺性，也就明了了一切法如幻。所以呢，他們才以幻修幻，在塵世當中隨緣廣度衆生；行如幻之菩薩行，度如幻之衆生，消融如幻之習氣，圓滿如幻之佛果呀。
而您呢？作爲善知識的弟子，作爲一個修行人，如果還像普通人一樣，深陷在虛妄分別當中，看到啥都當真，聽到啥都在意，那還咋修行呢？
反過來，如果咱對于善知識的信心堅定不移，看到善知識的一切示現，都觀察爲如幻如化，不起虛妄分別心的話，那麼，咱的心，也就和善知識的心，逐漸無二無別了。于是，在某個因緣成熟之際，一念之間，咱就能夠開悟清淨覺性——這，絲毫也離不開善知識的清淨加持啊！
此時呢，咱的心，當下就是清淨覺性。咱心中的智慧，猶如百花齊放一般，源源不絕；咱心中的自性光明，照耀著無邊法界，哎，十方世界的佛國淨土，都在其中，都在咱的清淨覺性當中啊。
善男子！彼善知識所證妙法，應離四病。
“各位善男子！那些善知識們所實證的妙法，應當遠離四種禅病。”
——從這裏開始，包括後面的幾段經文，是世尊對于普覺菩薩的第四個問題：“使諸衆生，除去何病？”的解答。
哎，普覺菩薩問的是，咱大家修行的時候，應當除去哪幾種修行之病，也就是所謂的禅病。而世尊的解答呢？並不僅僅局限于咱自己的修行，其中，也包含著對于善知識的觀察抉擇。就是說呀，咱要用這幾種禅病，來觀察衡量善知識的真假，有這四種禅病當中的任何一種，就不是善知識，他所覺悟的呢？就不是清淨覺性；超越了這四種禅病，其心境當下就是清淨覺性，那才是真正的善知識啊！
同時呢，咱自己修行的時候，也必須要遠離這四種禅病，才能夠悟入清淨覺性。
那麼，到底是哪四種禅病呢？世尊說道：
雲何四病？一者作病，若複有人作如是言：我于本心作種種行，欲求圓覺。彼圓覺性，非作得故，說名爲病。
“是哪四種病呢？第一是作病，也就是造作之病。”
“如果有人這樣宣揚他的修行方法：我對于本來心性，進行某種某種的修行，就可以得入圓滿覺性。”
“實際上，所謂的圓滿覺性，並不是造作修行可以證得的，因此，如來把這種修行叫做禅病。這樣修行的人，不是善知識。”
哎，所謂的“作病”，也就是造作之病。啥造作呢？就是“于本心作種種行”呀。比如說，有的老師強調觀想，哎，他就教你呀，把心性觀想成爲某個樣子，或者觀想成爲一團白光，或者觀想成爲一輪紅日，或者觀想成爲無邊的大海，乃至于觀想成爲佛菩薩的形相，等等，這些是有相的觀想。
還有無相的觀想，比如說，有的老師，教你把心性觀想成爲虛空裏的一種最原始的能量，沒有形象，卻無處不在，一切萬事萬物都由它變化而成，它就是圓滿覺性，等等。哎，這個夠玄，足以蠱…
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