..续本文上一页求学，就可以成就无上正等正觉。”
——这是世尊对于普觉菩萨的第一个问题：“使诸众生，求何等人？”的解答。
哎，所谓的“大心”，就是指菩萨心，也叫做大乘心，不仅仅要解脱自己，还要解脱一切众生，为此而发心修行，就叫做大心。虽然已经发心修行，可是，自己不懂，就需要向善知识求学。世尊告诉咱呢，应当向具有正知见的人求学，他们，就是佛教里的善知识。
善知识的特点呢，就是心无所住，不会着相啊！就算是二乘圣者的清净解脱之境界，无作神通等等，他们也不会贪着。因为呢，他们已经开悟清净觉性，至少，到达了本经清净慧菩萨所问章当中，所说的“凡夫随顺觉性”。
不过，在末法时代，咱不能要求善知识完美无瑕，为啥呢？嘿嘿，因为呀，莲花生长在臭泥当中，自然就会带有泥的臭味；菩萨示现在五浊恶世，也要披着这张污浊的人皮呀。是人，就有习气，既有自己宿世的残留习气，也有父母遗传的种种习气，乃至于受环境影响所形成的习气，等等。
开悟清净觉性，以大智慧的力量，可以顿悟；但是，这种种习气呢？嘿嘿，那就得慢慢来啦，急也急不得呀！哎，“粪去臭味在”，就是说呀，好比一位小朋友，很小，不懂事儿，拉了一泡大便在房间里，恶臭无比。他的母亲呢，哎，赶快撒上点儿灰土，收拾走了。但是呢？房间里还是臭，只好打开窗户通风，好半天，才恢复了空气清新。
哎，母亲把大便一下子就收拾走了，这呀，就好比大智慧的人可以顿悟。悟个啥呢？嘿嘿，没啥，就是清除了如同大便一般的执着心而已呀。同样，房间里的臭味，需要打开窗户，慢慢通风，好久才会恢复空气清新；就好比呀，顿悟清净觉性的人，还需要慢慢降伏习气烦恼，才会逐渐显现清净心。
因此，即便是善知识，也会有一些习气烦恼，乃至于种种过失。但是呢？他们的心，是相当清净的，所以，他们常常赞叹远离欲望的清净梵行；而且，他们不会允许弟子和学生们，故意违犯佛陀的戒律，乃至于种种威仪。
像这样的人，已经开悟清净觉性的善知识，最明确的标志，就是他们放下了名利心，知足常乐；同时，他们应当通达一切大乘法义，随缘地弘法利生。跟随这样的善知识修学佛法，世尊说啊，咱大家就能够成就无上正等正觉。
哎，这成佛也太简单了吧？嘿嘿，不明自性，就是众生；若明自性，即如如佛。一旦咱踏踏实实地开悟清净觉性，那就是最初的见性成佛呀。为啥呢？嘿嘿，清净觉性，就是本来佛；除此之外，到哪里去找佛呢！
如果要开悟清净觉性，通常，是需要善知识指点的，因此呀，真正的善知识，非常可贵，需要咱大家格外地敬重与珍惜。所以，世尊说道：
末世众生，见如是人，应当供养，不惜身命。彼善知识四威仪中，常现清净；乃至示现种种过患，心无骄慢，况复抟财、妻子、眷属。
“末法时代的众生们，如果能够遇到像这样的善知识，就应当恭敬供养，乃至于把善知识看得比自己的生命还重要。”
“这样的善知识啊，在行、住、坐、卧四威仪当中，常常显得清净安详；但是，就算发现，善知识显现出了种种的过失和毛病，弟子的心里呢，也不应当有骄傲和轻慢之心；更何况，像吃穿、钱财、妻子儿女和亲人眷属这些人之常情呢？就更不值得在意了。”
——这是世尊对于普觉菩萨的第二个问题：“使诸众生，依何等法？”的解答。
哎，“依何等法”呢？嘿嘿，就是要恭敬供养善知识，在成为其弟子以后，就要把善知识看得比自己的生命还重要。所以呀，在藏传佛教当中，依止金刚上师的时候，要求弟子要用自己的身口意三业，乃至于自己的生命，全身心地供养上师。
不过，历来咱汉传佛教的大德们，并不这样要求弟子，为啥呢？嘿嘿，因为呀，很少有人能够做到。这样的要求，对于咱极端聪明的大汉民族来说，嘿嘿，太OUT了。
哎，咱大汉民族的佛弟子呢，想法是更为先进的：他想啊，你是善知识，差不多就算是菩萨了吧！那你就得大慈大悲呀，你就得包容我才对呀！哎，你就应该毫无保留地教给我呀！让我开悟，让我得法呀！要不然，你算个狗屁菩萨呀！你算个狗屁善知识啊！
所以，面对着这样智慧发达的弟子们，历代大德菩萨们呀，就只好退而求其次，哎，大发慈悲心，进行法的平等布施。通常呢，都是宣讲经论，著书立说，以便平等利益当前大众，以及那些难以谋面的后世有缘弟子们。而身边的弟子们呢？嘿嘿，一般哪，他们都觉得师父没啥了不起的，哎，吃的是饭，拉的是屎，既不会上天，也不会入地，而且，知名度还这么低，一点儿光都沾不着，真是跟错人啦，图个啥呀！
在国人的眼里，从来都是“外来的和尚会念经”，哎，南传好啊，你看人家南传比丘，瘦瘦的，黑黑的，托着个大钵，安详地走在乞食的路上，多庄严啊！你再看人家藏族喇嘛，胖胖的，憨憨的，一脸灿烂的笑容，多慈悲呀！再看看你们这些和尚们，咋看咋俗气，咋看咋像大陆人，一点儿优雅气质都没有。
所谓的“抟财妻子”，等等，这是指在家善知识的情况。哎，“抟”是指吃饭；“财”是指经营收入；“妻子”是指妻子和儿女。作为在家居士大德，也有不少大修行人，也可以开悟清净觉性，等等，那么，就是真正的善知识了，值得咱大家恭敬供养，前往依止修行。
但是，对于出家菩萨来说，这些，是不可以的。无论您有多高的证量，嘿嘿，您要想如此，行，您先舍戒还俗，以后啊，就随您便了。否则，就是破戒的恶僧，绝不是真正的善知识。
——各位兄弟姐妹，关于善知识，在没有依止之前，您的眼睛千万要擦亮，仔细反复地观察呀。在依止之后呢？嘿嘿，那就要只见其功德，不见其过失，才行啊。否则的话，对于修法，是不会有任何受益的。
若善男子，于彼善友不起恶念，即能究竟成就正觉，心华发明，照十方刹。
“如果各位求学的善男子、善女人，对于已经依止的善知识，无论看到什么过失和毛病，都不会生起罪恶的分别念，都不会失去信心的话，最终就能够成就真正的觉悟，开悟清净觉性，心中的智慧，如花开放，自性光明，照彻十方世界。”
——这是世尊对于普觉菩萨的第三个问题：“使诸众生，行何等行？”的解答。
哎，究竟“行何等行”呢？嘿嘿，就是要对于已经依止的善知识，毫不动摇地信任。善知识让您咋修行，您就咋修行，丝毫也不怀疑，踏踏实实地照办，坚持下去，必然能够成就。
所谓的“善友”，就是指自己所依止的善知识，那就是良师益友，而不论年龄与资历。所谓的“不起恶念”，啥叫“恶念”呢？嘿嘿，就是分别心与执着念呀。哎，在看到了善知识的过失和毛病以后，咱的心呀，要学会如如不动，既不会把那些当做是过失和毛病，也不会因此而失去对于善知识的信心。
——为啥呢？嘿嘿，因为呀，一切如幻啊！对于善知识来说，既然已经开悟清净觉性，也就明了了一切法如幻。所以呢，他们才以幻修幻，在尘世当中随缘广度众生；行如幻之菩萨行，度如幻之众生，消融如幻之习气，圆满如幻之佛果呀。
而您呢？作为善知识的弟子，作为一个修行人，如果还像普通人一样，深陷在虚妄分别当中，看到啥都当真，听到啥都在意，那还咋修行呢？
反过来，如果咱对于善知识的信心坚定不移，看到善知识的一切示现，都观察为如幻如化，不起虚妄分别心的话，那么，咱的心，也就和善知识的心，逐渐无二无别了。于是，在某个因缘成熟之际，一念之间，咱就能够开悟清净觉性——这，丝毫也离不开善知识的清净加持啊！
此时呢，咱的心，当下就是清净觉性。咱心中的智慧，犹如百花齐放一般，源源不绝；咱心中的自性光明，照耀着无边法界，哎，十方世界的佛国净土，都在其中，都在咱的清净觉性当中啊。
善男子！彼善知识所证妙法，应离四病。
“各位善男子！那些善知识们所实证的妙法，应当远离四种禅病。”
——从这里开始，包括后面的几段经文，是世尊对于普觉菩萨的第四个问题：“使诸众生，除去何病？”的解答。
哎，普觉菩萨问的是，咱大家修行的时候，应当除去哪几种修行之病，也就是所谓的禅病。而世尊的解答呢？并不仅仅局限于咱自己的修行，其中，也包含着对于善知识的观察抉择。就是说呀，咱要用这几种禅病，来观察衡量善知识的真假，有这四种禅病当中的任何一种，就不是善知识，他所觉悟的呢？就不是清净觉性；超越了这四种禅病，其心境当下就是清净觉性，那才是真正的善知识啊！
同时呢，咱自己修行的时候，也必须要远离这四种禅病，才能够悟入清净觉性。
那么，到底是哪四种禅病呢？世尊说道：
云何四病？一者作病，若复有人作如是言：我于本心作种种行，欲求圆觉。彼圆觉性，非作得故，说名为病。
“是哪四种病呢？第一是作病，也就是造作之病。”
“如果有人这样宣扬他的修行方法：我对于本来心性，进行某种某种的修行，就可以得入圆满觉性。”
“实际上，所谓的圆满觉性，并不是造作修行可以证得的，因此，如来把这种修行叫做禅病。这样修行的人，不是善知识。”
哎，所谓的“作病”，也就是造作之病。啥造作呢？就是“于本心作种种行”呀。比如说，有的老师强调观想，哎，他就教你呀，把心性观想成为某个样子，或者观想成为一团白光，或者观想成为一轮红日，或者观想成为无边的大海，乃至于观想成为佛菩萨的形相，等等，这些是有相的观想。
还有无相的观想，比如说，有的老师，教你把心性观想成为虚空里的一种最原始的能量，没有形象，却无处不在，一切万事万物都由它变化而成，它就是圆满觉性，等等。哎，这个够玄，足以蛊…
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