大和尚06年7月22日于北京龍泉寺

　　各位同學，下午，我們一起來探討佛法。

　　佛法，是整個轉凡成聖的過程，它需要漫長的時間，不是說幾年，幾十年，幾百年就能夠學好。這需要多少生，多少世，甚至多少劫，才能夠學得圓滿，究竟成佛。釋迦牟尼佛成佛度衆生，至今兩千五百多年，佛陀在世的時候，爲弟子們講了很多的佛法，其中有聲聞衆、菩薩衆、人與非人等等，度了不計其數的衆生，有些是上根利智、大根大器的大菩薩，也有根基比較低劣的，程度比較差的，都能夠得到度化。我們常常看到的這些大乘的經典——《法華經》、《楞嚴經》、《涅槃經》、《華嚴經》、《般若經》等等，都是佛對這些上根利智的大菩薩講的法。只有這些大菩薩的水平，才能夠接受這樣高深的佛法，我們今天看到這些大乘的經典，就很不好理解，是因爲我們的根基條件還不夠。

　　就大家所學習的《廣論》來講，是當時宗大師爲當時的修行人而著作的，當時那些弟子本身的條件也是很高的，主要是針對出家衆作修行上的指導與引導，而不是隨隨意意去造作的。那個時候，藏傳的佛教是金剛乘，從蓮花生大師，一直到宗大師那個時候，在西藏都是金剛乘。宗大師造的這樣一部論，這部論本身是通顯密的，根據這部論修可以成佛，再往下，如果修密乘的話，可以根據《密宗道次第廣論》來修。也就是說，當時他能夠在一個非常注重金剛乘的佛法環境中，造出一部這樣的論——用我們現在的話來講，是一部顯教的論典，本身就是非常了不起的事情。對于我們漢地的佛法修學者來講，我們今天來學這樣一部論，就非常的方便。也就是說，當時他弘揚這部論，就尤如我們現在漢地的有些人學金剛乘一樣，要面臨很大的困難，因爲大家搞不清楚，顯教和密教有什麼區別，到底什麼是顯教

　　什麼是密教

　　分不清楚。

　　當時的藏地，大家至少對密教方面還是很了解的，現在這個時候情況就不一樣了。因爲隨著社會的變化，不管哪個宗派，它要保持本源清淨、傳承清淨，又能用功修行修得上路，爲整個社會民衆所接受，就更加困難，更加不容易。在這樣一個非常浮躁的社會裏，人們就更加難以體會，去了解到底什麼是真正的佛法。至于大家所聽的磁帶，當時也是對一些特定根基的人講，對一些比較有學有修的出家法師來講的。我們現在借助這個磁帶再來學習這部論典，本身又有一段的距離，又隨著這二十年來的整個環境的劇烈變化，我們所面臨的問題更多、更複雜，自己的問題、社會的問題、衆生的問題更多、更苦。

　　我們如何來認識到自己的條件、基礎、程度？我們看到經典當中，佛對菩薩乘、聲聞乘的弟子們講的法，看似很簡單，苦集滅道、十二因緣、六度、叁皈依、業果等等，當時的弟子們很容易聽一下就心領神會，法能入心，能夠根據法去修行，納法成業，我們現在聽了爲什麼不行呢？就是因爲佛法的濃度對我們來說太高了，消化不了，這就需要不斷去稀釋。比如《廣論》看起來，有很多文字上面的問題都搞不清楚，要完全把文字看懂，並把其中的理論架構搞清楚都需要花很長的時間。文字看得懂，理論搞得清楚後，怎麼同自己的生命、身心、日常生活、身語意叁業結合起來，來指導我們整個身心修學，就更加不容易了。這就是說要用佛法來指導我們身心修學，指導我們生命的努力方向，首先對自己要有最基本最正確地認識。我記得我們上次挖水庫，也在這裏做過一次講座，提到我們到廟裏面來，是針對自己的毛病來找藥。

　　我們如何來認識自己，佛法裏面講十法界，六凡四聖，六道輪回，人是六道中的一道——人道，人是什麼呢？我們出門看到人，男人、女人、老人、小孩、青年人、病人、死人等等，其實那個是根據人身來判斷的，是根據人的身體來判斷的。比如一個人活了七十年、八十年，你可以看到人體的衰老，就是一個老人；看到一個五歲六歲的人，皮膚細嫩，正在長身體，就是一個小孩，這些都是根據身體來判斷的。也就是說，你真正看到的只是一個人的身體，我們很容易把人的身體當成“人”，把自己的身體當成“我”，這就是一個很大的認識上面的錯誤、執著。

　　佛法裏面對“人”是怎麼定義的呢？梵語“補特伽羅”，翻譯成普通話，叫做“人”，也譯爲“數取趣”。“數”就是常常，“取”就是執著煩惱，“趣”就是六趣，因爲我們有煩惱的緣故，所以常常在六道當中輪回，這就是佛法對人所作的定義。也就是說，人本身具有煩惱，從而造作種種的業，必定會在生死當中輪回，這是人的特點。我們不想在六道裏面輪回，就要解決煩惱與業的問題，解決十二因緣中的愛取有，不然的話，我們肯定出不了這種輪回的規律。

　　我們如何來面對認識人生這樣一個問題，轉凡成聖，轉煩惱成菩提，如何來面對自己，認識自己。佛經裏面講，“失人身者如大地土，得人身者如爪上塵。”人身原本就是非常不容易得到的，非常容易失去的。《梵網經》講“一失人身，萬劫不複。”就是說我們要得到這個人的身體，成爲一個人，這種機會是非常不容易的，但是失去人身，又是很容易的，六十年、七十年，我們的人身就失去了，如果不斷惡修善，不修行，不用功的話，一生一世造作了很多罪業，就不知道會去哪裏了？

　　得到人身很不容易，更何況我們得到的是暇滿人身，能夠聽聞佛法，親近叁寶，並且能夠通過我們的身體，修行用功，承載佛法，是更加的稀有難得，更加的可貴。所以我們要真正認識到這一點，如果認識不到這一點，就會覺得我的時間還很多，就會覺得我活得很苦很累，感覺不到活在人世有什麼意思，就容易自暴自棄，白白把大好的時間大把大把浪費掉。

　　我們學佛法的人和不學的人，是截然不同的。我常常和社會上面各界的人打交道、交朋友，有時候，對于有些人也不是很喜歡和他們講話，爲什麼呢？因爲如果根據佛法的概念來看，有時候，他們講的話確實沒有多大的意義，但是爲了要接引衆生，廣結人緣，也很願意聽他們講，因爲他們無非都是在現實生活層面的種種名利地位、是是非非、恩恩怨怨上分別計較，也就是說他們都是在一個物質的世界裏思考、講說，始終出不了這樣的範圍。佛法不是這麼一回事，佛法的根本立場和原則同這個標准不一樣，佛法是要淨化我們內心的煩惱，不是去追逐外在物質的擁有量，也就是說，我們人一生所追求的，到底是什麼？社會上面有些人，有一定的地位、財富，衣食住行樣樣不缺，但是內心當中的痛苦煩惱，不僅沒有減少，反而還在增加，內心的痛苦，比一般的貧民百姓還要多很多倍。這就是眼前現實的問題，大家對物質世界不斷貪求，而大自然的供應量也是有限的，這樣就會造成種種不和諧的狀況，久而久之社會問題也就越來越多了。

　　人如何利用暇滿人身來修行，是一個很重要的問題，是關鍵之所在。我們得不到人身，就不容易聽到佛法，比如在天上，就很難聽到佛法，在地獄、餓鬼、畜生道中就更不用說了。因爲我們得到了人身，具足了暇滿，所以我們能夠聽到佛法，並且會覺得佛法講得很有意義，對自己的生命很有啓發，這樣才能夠慢慢去思考人還有些什麼問題。不學佛法的人除了生病，需要找醫生以外，不會認爲自己很有問題，常常還會認爲，人發脾氣是很正常的，去罵人也是很正常的，人的傲慢也是正常的——所有的煩惱都認爲是正常的，這是不學佛法的人的一種常態，他認爲只要是人就會具有這些情緒。我們學佛法的人就不同，比如我們龍泉寺的僧俗弟子，自始至終都能和合共處，相互之間，即便有些問題，大家都會去思考與反省。如果在世間上面，那是不可能的，大家住在一個屋子裏，很多個人的習慣不同，有些好動，有些好靜，有的喜歡看書，有的喜歡打坐，有的喜歡聽聞等等，習性差別很大，但是能夠利用佛法來調整自己的心態，來認識自己的問題，情況就不一樣了，就有受用，就有收獲。

　　我們學佛法，主要是要解決自己生命當中最重要的問題，或者說我們生命中，最深層次的問題，就是煩惱的問題，業的問題，苦的問題。佛法需要靠文字去記載，需要靠語言去表達。現在有CD、VCD、錄音錄像，也能夠保存，但這些語言文字，聲音圖像，僅僅是載道的工具，跟我們人的身體是一樣的，我們人的身體也是載道的工具。語言文字聲音圖像中的內涵，才是真正的佛法。大家知道這個法的定義是什麼？“軌持”義，軌生物解，任持自性，每個法，讓衆生看了以後，就知道它是什麼。但是這個標准，有兩個層面的，在第一層面上，比如我們常常講“地、水、火、風”四大，它是以“堅、濕、暖、動”爲其特性。比如，我們看到一杯水，就知道水能夠解渴，火能夠取暖，火是熱的，等等，即刻會産生這樣一個理解。也就是萬事萬物能夠保持自己的特性，讓人家一看就知道它是什麼等等。但這還是在眼前的，一般的意義、相對的意義上這麼理解，在絕對意義、究竟意義上來講，就不是這樣理解了，這就談到第二個層面。這怎麼說呢？比如我們看到一杯水，可以看到它是解渴的水，惡鬼看到它可能就變成一團火，魚看到，就會覺得它是自己的依怙，是自己的宮殿；對一個書畫家來講，他可以用水來研墨，用來畫畫；農民用水就可以澆菜；科學家用水可以做試驗；化學家就會去分析水是什麼結構。也就是說不同的衆生，因爲各自業感緣起不一樣，它們對同一個境界的了解也是不一樣的。根據自己的需要，不同人對同一事物的認識是千差萬別的，角度也是很多的，本身也沒有一個很固定的角度，這就是佛法當中最高最究竟的道理——空性的道理。但是從我們的角度去認識的話，我們只認爲，水髒了，就可以倒掉了，就沒有用了，但是農民就認爲有用，因爲它可以用來澆菜，也可以變成肥料，有它的用途。我們也可以去思考，水爲什麼變得這麼肮髒，我們能夠找出很多的原因，…

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