大和尚06年7月22日于北京龙泉寺

　　各位同学，下午，我们一起来探讨佛法。

　　佛法，是整个转凡成圣的过程，它需要漫长的时间，不是说几年，几十年，几百年就能够学好。这需要多少生，多少世，甚至多少劫，才能够学得圆满，究竟成佛。释迦牟尼佛成佛度众生，至今两千五百多年，佛陀在世的时候，为弟子们讲了很多的佛法，其中有声闻众、菩萨众、人与非人等等，度了不计其数的众生，有些是上根利智、大根大器的大菩萨，也有根基比较低劣的，程度比较差的，都能够得到度化。我们常常看到的这些大乘的经典——《法华经》、《楞严经》、《涅槃经》、《华严经》、《般若经》等等，都是佛对这些上根利智的大菩萨讲的法。只有这些大菩萨的水平，才能够接受这样高深的佛法，我们今天看到这些大乘的经典，就很不好理解，是因为我们的根基条件还不够。

　　就大家所学习的《广论》来讲，是当时宗大师为当时的修行人而著作的，当时那些弟子本身的条件也是很高的，主要是针对出家众作修行上的指导与引导，而不是随随意意去造作的。那个时候，藏传的佛教是金刚乘，从莲花生大师，一直到宗大师那个时候，在西藏都是金刚乘。宗大师造的这样一部论，这部论本身是通显密的，根据这部论修可以成佛，再往下，如果修密乘的话，可以根据《密宗道次第广论》来修。也就是说，当时他能够在一个非常注重金刚乘的佛法环境中，造出一部这样的论——用我们现在的话来讲，是一部显教的论典，本身就是非常了不起的事情。对于我们汉地的佛法修学者来讲，我们今天来学这样一部论，就非常的方便。也就是说，当时他弘扬这部论，就尤如我们现在汉地的有些人学金刚乘一样，要面临很大的困难，因为大家搞不清楚，显教和密教有什么区别，到底什么是显教

　　什么是密教

　　分不清楚。

　　当时的藏地，大家至少对密教方面还是很了解的，现在这个时候情况就不一样了。因为随着社会的变化，不管哪个宗派，它要保持本源清净、传承清净，又能用功修行修得上路，为整个社会民众所接受，就更加困难，更加不容易。在这样一个非常浮躁的社会里，人们就更加难以体会，去了解到底什么是真正的佛法。至于大家所听的磁带，当时也是对一些特定根基的人讲，对一些比较有学有修的出家法师来讲的。我们现在借助这个磁带再来学习这部论典，本身又有一段的距离，又随着这二十年来的整个环境的剧烈变化，我们所面临的问题更多、更复杂，自己的问题、社会的问题、众生的问题更多、更苦。

　　我们如何来认识到自己的条件、基础、程度？我们看到经典当中，佛对菩萨乘、声闻乘的弟子们讲的法，看似很简单，苦集灭道、十二因缘、六度、三皈依、业果等等，当时的弟子们很容易听一下就心领神会，法能入心，能够根据法去修行，纳法成业，我们现在听了为什么不行呢？就是因为佛法的浓度对我们来说太高了，消化不了，这就需要不断去稀释。比如《广论》看起来，有很多文字上面的问题都搞不清楚，要完全把文字看懂，并把其中的理论架构搞清楚都需要花很长的时间。文字看得懂，理论搞得清楚后，怎么同自己的生命、身心、日常生活、身语意三业结合起来，来指导我们整个身心修学，就更加不容易了。这就是说要用佛法来指导我们身心修学，指导我们生命的努力方向，首先对自己要有最基本最正确地认识。我记得我们上次挖水库，也在这里做过一次讲座，提到我们到庙里面来，是针对自己的毛病来找药。

　　我们如何来认识自己，佛法里面讲十法界，六凡四圣，六道轮回，人是六道中的一道——人道，人是什么呢？我们出门看到人，男人、女人、老人、小孩、青年人、病人、死人等等，其实那个是根据人身来判断的，是根据人的身体来判断的。比如一个人活了七十年、八十年，你可以看到人体的衰老，就是一个老人；看到一个五岁六岁的人，皮肤细嫩，正在长身体，就是一个小孩，这些都是根据身体来判断的。也就是说，你真正看到的只是一个人的身体，我们很容易把人的身体当成“人”，把自己的身体当成“我”，这就是一个很大的认识上面的错误、执著。

　　佛法里面对“人”是怎么定义的呢？梵语“补特伽罗”，翻译成普通话，叫做“人”，也译为“数取趣”。“数”就是常常，“取”就是执著烦恼，“趣”就是六趣，因为我们有烦恼的缘故，所以常常在六道当中轮回，这就是佛法对人所作的定义。也就是说，人本身具有烦恼，从而造作种种的业，必定会在生死当中轮回，这是人的特点。我们不想在六道里面轮回，就要解决烦恼与业的问题，解决十二因缘中的爱取有，不然的话，我们肯定出不了这种轮回的规律。

　　我们如何来面对认识人生这样一个问题，转凡成圣，转烦恼成菩提，如何来面对自己，认识自己。佛经里面讲，“失人身者如大地土，得人身者如爪上尘。”人身原本就是非常不容易得到的，非常容易失去的。《梵网经》讲“一失人身，万劫不复。”就是说我们要得到这个人的身体，成为一个人，这种机会是非常不容易的，但是失去人身，又是很容易的，六十年、七十年，我们的人身就失去了，如果不断恶修善，不修行，不用功的话，一生一世造作了很多罪业，就不知道会去哪里了？

　　得到人身很不容易，更何况我们得到的是暇满人身，能够听闻佛法，亲近三宝，并且能够通过我们的身体，修行用功，承载佛法，是更加的稀有难得，更加的可贵。所以我们要真正认识到这一点，如果认识不到这一点，就会觉得我的时间还很多，就会觉得我活得很苦很累，感觉不到活在人世有什么意思，就容易自暴自弃，白白把大好的时间大把大把浪费掉。

　　我们学佛法的人和不学的人，是截然不同的。我常常和社会上面各界的人打交道、交朋友，有时候，对于有些人也不是很喜欢和他们讲话，为什么呢？因为如果根据佛法的概念来看，有时候，他们讲的话确实没有多大的意义，但是为了要接引众生，广结人缘，也很愿意听他们讲，因为他们无非都是在现实生活层面的种种名利地位、是是非非、恩恩怨怨上分别计较，也就是说他们都是在一个物质的世界里思考、讲说，始终出不了这样的范围。佛法不是这么一回事，佛法的根本立场和原则同这个标准不一样，佛法是要净化我们内心的烦恼，不是去追逐外在物质的拥有量，也就是说，我们人一生所追求的，到底是什么？社会上面有些人，有一定的地位、财富，衣食住行样样不缺，但是内心当中的痛苦烦恼，不仅没有减少，反而还在增加，内心的痛苦，比一般的贫民百姓还要多很多倍。这就是眼前现实的问题，大家对物质世界不断贪求，而大自然的供应量也是有限的，这样就会造成种种不和谐的状况，久而久之社会问题也就越来越多了。

　　人如何利用暇满人身来修行，是一个很重要的问题，是关键之所在。我们得不到人身，就不容易听到佛法，比如在天上，就很难听到佛法，在地狱、饿鬼、畜生道中就更不用说了。因为我们得到了人身，具足了暇满，所以我们能够听到佛法，并且会觉得佛法讲得很有意义，对自己的生命很有启发，这样才能够慢慢去思考人还有些什么问题。不学佛法的人除了生病，需要找医生以外，不会认为自己很有问题，常常还会认为，人发脾气是很正常的，去骂人也是很正常的，人的傲慢也是正常的——所有的烦恼都认为是正常的，这是不学佛法的人的一种常态，他认为只要是人就会具有这些情绪。我们学佛法的人就不同，比如我们龙泉寺的僧俗弟子，自始至终都能和合共处，相互之间，即便有些问题，大家都会去思考与反省。如果在世间上面，那是不可能的，大家住在一个屋子里，很多个人的习惯不同，有些好动，有些好静，有的喜欢看书，有的喜欢打坐，有的喜欢听闻等等，习性差别很大，但是能够利用佛法来调整自己的心态，来认识自己的问题，情况就不一样了，就有受用，就有收获。

　　我们学佛法，主要是要解决自己生命当中最重要的问题，或者说我们生命中，最深层次的问题，就是烦恼的问题，业的问题，苦的问题。佛法需要靠文字去记载，需要靠语言去表达。现在有CD、VCD、录音录像，也能够保存，但这些语言文字，声音图像，仅仅是载道的工具，跟我们人的身体是一样的，我们人的身体也是载道的工具。语言文字声音图像中的内涵，才是真正的佛法。大家知道这个法的定义是什么？“轨持”义，轨生物解，任持自性，每个法，让众生看了以后，就知道它是什么。但是这个标准，有两个层面的，在第一层面上，比如我们常常讲“地、水、火、风”四大，它是以“坚、湿、暖、动”为其特性。比如，我们看到一杯水，就知道水能够解渴，火能够取暖，火是热的，等等，即刻会产生这样一个理解。也就是万事万物能够保持自己的特性，让人家一看就知道它是什么等等。但这还是在眼前的，一般的意义、相对的意义上这么理解，在绝对意义、究竟意义上来讲，就不是这样理解了，这就谈到第二个层面。这怎么说呢？比如我们看到一杯水，可以看到它是解渴的水，恶鬼看到它可能就变成一团火，鱼看到，就会觉得它是自己的依怙，是自己的宫殿；对一个书画家来讲，他可以用水来研墨，用来画画；农民用水就可以浇菜；科学家用水可以做试验；化学家就会去分析水是什么结构。也就是说不同的众生，因为各自业感缘起不一样，它们对同一个境界的了解也是不一样的。根据自己的需要，不同人对同一事物的认识是千差万别的，角度也是很多的，本身也没有一个很固定的角度，这就是佛法当中最高最究竟的道理——空性的道理。但是从我们的角度去认识的话，我们只认为，水脏了，就可以倒掉了，就没有用了，但是农民就认为有用，因为它可以用来浇菜，也可以变成肥料，有它的用途。我们也可以去思考，水为什么变得这么肮脏，我们能够找出很多的原因，…

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