..續本文上一頁生服務的心胸越來越開闊，所以我們堅信夏老居士的這部會集經典是符合佛陀真正義趣的善本。
隨著修持《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》的深入，我們也開始悟到外界的一切境緣，無非是自己心理的顯相，也就是說一切物質現象(包括自己的身體)以及物質之間的關系、變化，雖然森羅萬象，究其根源，不外乎出于自性，與外界無關。由于境緣確實源于自性，所以對境緣的正與邪、是與非、佛與魔的分別，理所當然也是自心所造，與他人無關。自性之中有清淨的本體，也有被無明、塵沙煩惱嚴重汙染的妄性，我們凡夫對一切境緣輕下判別，妄說是非人我，就是妄心。爲何如此說呢？因爲清淨自性的本體無我、無相、無念，一切是非人我沒有落腳處，而妄心正是佛陀弟子要不斷努力舍棄的東西。我們無始劫來常隨妄心，以致多生多劫日日與煩惱爲伍，自己的真心早已淹沒無迹，以僞做真，習以爲常；用妄心判別境緣，決定取舍，認爲是天經地義的事。如同使用一面斑駁腐蝕、累累銅鏽的千年銅鏡照物，一切境相都扭曲變形，但世代相傳，卻無人想去打磨它，從而恢複其光鑒明亮，纖塵不染的真面貌，反而把這些嚴重扭曲的境相，當做無可辯駁的事實，將這些錯誤的認識，作爲自己生活的依據，因而與宇宙人生的真相越離越遠。
所以自己的真性不因妄心而有缺損，外界的境緣亦如是，無有好醜分別。《華嚴經》明白的告訴我們，當真心起作用時，是“一真一切真”。六祖惠能大師也說：“若真修道人，不見世間過”，我們應時時提高警覺。懷疑別人，輕易判斷別人爲邪魔外道，乃是自己心中妄念作主，邪魔作了自己的主人，真正的佛弟子時時處處不離佛陀的教導，見一切人、事、物都是善緣、助緣，心裏只存利益一切大衆之心，貢高我慢自然沒有落腳處，那裏還會貶低他人呢？夏蓮居老居士用畢生心血來會集這本《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，一片至誠爲了方便後人學佛，了解自漢代以來僅存的五種《無量壽經》古本。夏老居士住世時並未以此取一毫供養，也未藉此揚名聚衆。自淨空法師大力推崇、宏揚此經以來，多少淨土同修依此經本修行，得佛法真實的大利益，又有多少同修得以往生西方淨土，對于這樣一位慈悲的大善知識，如果我們還不能生起大恭敬心、大贊歎心，反而還懷疑，甚至貶抑，真正要生大慚愧心才是。我們佛弟子一定要對這部會集的佛陀經典生起無上的信心，舍棄一切不必要的妄想、分別、執著，盡形壽不思遷，以祈早日花開極樂蓮池才是。
—轉載自二○○二年一月“慕西”第四十叁期
佛法與生活
■臺北／張秀葵
念佛得力得到大解脫
“佛教”是釋迦牟尼佛對九法界衆生的教育，禅宗、密宗和淨土宗是佛陀教育的不同法門，所以佛教是教育，非宗教。入佛門無非是要開智慧。開智慧可以從覺門下手，但是唯有上根利智的人才辦得到；開智慧亦可從正門下手，那就是由研究經典入門而開悟；若是走淨土法門，那麼便是由修清淨心入門。我們淨宗學會就是從淨門入手，這個法門的修學方法，不必跟著某師父，也不需要一定有道場才能成就，只要聽老師的教導，依法遵行就能成就。這次演講，我將過去十年來如何離苦得樂的修學過程告訴各位，提供給各位同修作參考。
我的一生，尤其是青年與中年時期，身心飽受痛苦煩惱的折磨，如今得到大解脫，這完全是靠“念佛”得力而來的。“阿彌陀佛”每個人都會念，但是念佛要得力，煩惱才能解除，才能得到受用。我們日常居家處事，真是家家有本難念的經，經經不同，煩惱也無奇不有。如果我們依法修行，那麼生活上的言行舉止以及待人處事，就能讓四周的人喜樂安適，這樣修學就成功了。更進一步，要離人間的苦痛，往生西方極樂世界，這才是我們修學淨土宗的最終目標。
佛說一切衆生皆具有如來智慧德相，但因妄想、分別、執著而不能證得。這也是我對佛教起信心的第一句話，我也用這句話來勉勵諸位。一般人總是將佛看得高高在上，自己是如此渺小，感覺佛遙不可及。其實不然，任何衆生都本具佛性，今天我們和佛不一樣，就是因爲有太多煩惱、分別和執著，一天到晚胡思亂想，佛性因此被蒙蔽了，才覺得人生過得好苦、好不自在。日常生活中，常常因爲不明白對方的想法，産生誤會與摩擦。佛法就是教我們如何過自在喜樂的生活。既然衆生皆具如來智慧德相，菩薩能，我們也能。《六祖壇經》雲：“何期自性，本自具足”，佛性是無所不知、無所不能，每個人本來都具備的，不必外求。佛是我們的老師，我們是佛的學生，是師生的關系，佛對我們好比母親對獨子一般，無怨無悔的愛護、教導我們。今天我們明白了佛陀教育是什麼，看清人生就是自己的所做所爲，宇宙就是自身周圍的環境，人、事、物都包括在內，只要如理如法的修行，我們的生活自然就會圓滿。
《六祖壇經》又說：“本來無一物，何處惹塵埃”，我們本來沒有煩惱，所有的煩惱都是自找的。那麼要如何用佛法來解脫無邊的煩惱呢？首先要反觀自照，《壇經》雲：“若真修道人，不見世間過”，不要一直去看別人的錯誤，你看人不順眼，別人也一樣看你不順眼，修行人要經常自我檢討反省。一般人對事情都期待著有所回報，這就是凡夫痛苦的地方。那麼，佛教我們如何做人呢？做人要忘掉自己，爲別人服務，量力而爲，能做多少就做多少，不要和別人比較，更不必覺得不如人，一切盡力就是圓滿。盡力中一定要心存誠敬，行爲中自然流露出誠懇和尊敬的態度，如果沒有恭敬心，就不如理如法，容易讓對方起誤會。
過去我尚未入佛門前，對人生很悲觀，一切看法都是灰暗的，人生的態度就是認命，盡職盡分做好該扮演的角色，甚至希望早日盡完義務早點解脫，但老實說，我從來沒有自殺的念頭，只覺得很苦悶、很無奈、有無力感。現在想想，這些都是當時錯誤的想法觀念所造成的，大概是自己太感性，太愛胡思亂想，所以才如此痛苦，如果當時就能接觸到佛法，什麼事都解決了。大約在十年前，我遇到了好老師，從此改變了自己的人生觀。在這之前，凡是有道場的地方，我都接觸，不論是打佛七、做義工都去試，無非希望找到解脫煩惱的方法，結果都徒勞無功。
一經深入專修而不雜
很幸運的，我接觸到淨空法師的講演，我和淨空師父只是臺上臺下的師生關系，師父的教學都是引經據典，要我們專念一部《無量壽經》，每天念叁遍，一年一千遍，叁年叁千遍，一天都不能斷，還有日念佛號幾千聲，目的是要攝受我們的心。每個人每天都有許多瑣碎雜事，讓我們的心一直往外跑，不能安住，所以要靠念經的力量來求定，如此煩惱才會慢慢減少。聽完淨空法師的演講後，我就提早退休，一門深入，專而不雜，一切都依教奉行，果真在叁個月就有效果，煩惱顯著的減少。
佛法要能應用在生活上才能得到真實利益，我們每天在工作中或是工作結束，一定要找時間修持，一切放下，不要常把陳年往事拿出來想，那些都是妄念，多想一遍就多造一次業。真正學佛後得到的好處，就是討厭的人越看越喜歡，討厭的事越做越順心。當我們起了念頭要講話時，先看看對方的表情，想想這句話出口會不會傷到對方。學佛就是行菩薩道，如果我們起心動念都是爲自己著想，那麼私心太重，舉止言行做人就不圓滿。如果權力和名望看得太重，是很難修學佛法的。如果能處處爲別人著想，自己的心胸也會越來越寬大，做任何事情都能夠利他無我，待人處事的方法自然可以因人因事而有所變通，這就是智慧。
讀經兼修戒定慧叁學
學佛就是要把自身的佛性恢複。清淨的自性要靠“修德”才能顯現，智慧自然現前，無論遇到順境或逆境，就能有理性，不沖動，不會太高興或太傷心，事情就會辦得如理如法。佛在經典裏，一直要我們看破、放下，除去妄想、分別、執著，因爲這是痛苦造業的源頭。修行離不開我們的生活，有些人常希望找個清靜的山上修行，其實這只不過是想離開嘈雜的環境，但是說真話，身雖在山上而心仍挂念家中大小事務，這是行不通的。如果我們能獨處，在家裏待上幾天而一點也不寂寞、不害怕，那我們就有功力了。讀經的功力就是戒、定、慧叁學同時修，這也是佛教的綱領。“戒”就是要守規矩，也守住了心不起妄想，于是自然心安理得，就能得“定”，有了“定”我們讀經才能明白經義，才能生慧。讀經不要多，一部《無量壽經》努力讀五年，佛號隨時提起，一面細聽淨空師父講經的帶子。我今天能獲得真實之利就是“聽話”，老實依照師父的教導去做。
佛說：“凡所有相，皆是虛妄”，爲什麼我們說“相”是虛妄的呢？人從出生到老，相貌一直在改變，夫妻的緣盡了，有一方就會先走。情和錢隨時都有變化，不會永遠一樣的，如果事事抓緊不放，那就會很痛苦，也是煩惱的根源。既然不是真實的，那又何必太在意呢？這些“相”都是因緣而起的，緣不同，相自然也不同，所以我們不要常去做比較分別，少欲才能知足。“萬法唯心造”，所以“相”也是我們自己想出來的，如果不去執著六根接觸的相，“相”自然沒有了，心也就清靜，一切安然。現在小孩子拿刀殺人，不但不慚愧，還說很過瘾，這就是人的“心”在改變，日趨迷、邪、染。
佛法要我們從服務衆生作起，首先就要爲父母親服務，要孝順。如何才算盡孝？當父母親走時，我們能讓他們安心地走，這個佛法可以做到，要靠我們好好修行，至少五年功夫，無論父母健在與否，或身處六道中那一道上，只要我們修行有成就，一樣可以度脫他們，這才是至善圓滿的孝道，才可報佛恩，報父母之恩。《影塵回憶錄》上有一則公案，倓虛老和尚的好友，和倓老一起研讀《楞嚴經》的劉文化，七年來他們一直虔誠研習《楞嚴經》，劉文化在一次夢境中，看到過去和他有生意過節，打官司敗訴而…
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