..续本文上一页生服务的心胸越来越开阔，所以我们坚信夏老居士的这部会集经典是符合佛陀真正义趣的善本。
随著修持《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》的深入，我们也开始悟到外界的一切境缘，无非是自己心理的显相，也就是说一切物质现象(包括自己的身体)以及物质之间的关系、变化，虽然森罗万象，究其根源，不外乎出于自性，与外界无关。由于境缘确实源于自性，所以对境缘的正与邪、是与非、佛与魔的分别，理所当然也是自心所造，与他人无关。自性之中有清净的本体，也有被无明、尘沙烦恼严重污染的妄性，我们凡夫对一切境缘轻下判别，妄说是非人我，就是妄心。为何如此说呢？因为清净自性的本体无我、无相、无念，一切是非人我没有落脚处，而妄心正是佛陀弟子要不断努力舍弃的东西。我们无始劫来常随妄心，以致多生多劫日日与烦恼为伍，自己的真心早已淹没无迹，以伪做真，习以为常；用妄心判别境缘，决定取舍，认为是天经地义的事。如同使用一面斑驳腐蚀、累累铜锈的千年铜镜照物，一切境相都扭曲变形，但世代相传，却无人想去打磨它，从而恢复其光鉴明亮，纤尘不染的真面貌，反而把这些严重扭曲的境相，当做无可辩驳的事实，将这些错误的认识，作为自己生活的依据，因而与宇宙人生的真相越离越远。
所以自己的真性不因妄心而有缺损，外界的境缘亦如是，无有好丑分别。《华严经》明白的告诉我们，当真心起作用时，是“一真一切真”。六祖惠能大师也说：“若真修道人，不见世间过”，我们应时时提高警觉。怀疑别人，轻易判断别人为邪魔外道，乃是自己心中妄念作主，邪魔作了自己的主人，真正的佛弟子时时处处不离佛陀的教导，见一切人、事、物都是善缘、助缘，心里只存利益一切大众之心，贡高我慢自然没有落脚处，那里还会贬低他人呢？夏莲居老居士用毕生心血来会集这本《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，一片至诚为了方便后人学佛，了解自汉代以来仅存的五种《无量寿经》古本。夏老居士住世时并未以此取一毫供养，也未藉此扬名聚众。自净空法师大力推崇、宏扬此经以来，多少净土同修依此经本修行，得佛法真实的大利益，又有多少同修得以往生西方净土，对于这样一位慈悲的大善知识，如果我们还不能生起大恭敬心、大赞叹心，反而还怀疑，甚至贬抑，真正要生大惭愧心才是。我们佛弟子一定要对这部会集的佛陀经典生起无上的信心，舍弃一切不必要的妄想、分别、执著，尽形寿不思迁，以祈早日花开极乐莲池才是。
—转载自二○○二年一月“慕西”第四十三期
佛法与生活
■台北／张秀葵
念佛得力得到大解脱
“佛教”是释迦牟尼佛对九法界众生的教育，禅宗、密宗和净土宗是佛陀教育的不同法门，所以佛教是教育，非宗教。入佛门无非是要开智慧。开智慧可以从觉门下手，但是唯有上根利智的人才办得到；开智慧亦可从正门下手，那就是由研究经典入门而开悟；若是走净土法门，那么便是由修清净心入门。我们净宗学会就是从净门入手，这个法门的修学方法，不必跟著某师父，也不需要一定有道场才能成就，只要听老师的教导，依法遵行就能成就。这次演讲，我将过去十年来如何离苦得乐的修学过程告诉各位，提供给各位同修作参考。
我的一生，尤其是青年与中年时期，身心饱受痛苦烦恼的折磨，如今得到大解脱，这完全是靠“念佛”得力而来的。“阿弥陀佛”每个人都会念，但是念佛要得力，烦恼才能解除，才能得到受用。我们日常居家处事，真是家家有本难念的经，经经不同，烦恼也无奇不有。如果我们依法修行，那么生活上的言行举止以及待人处事，就能让四周的人喜乐安适，这样修学就成功了。更进一步，要离人间的苦痛，往生西方极乐世界，这才是我们修学净土宗的最终目标。
佛说一切众生皆具有如来智慧德相，但因妄想、分别、执著而不能证得。这也是我对佛教起信心的第一句话，我也用这句话来勉励诸位。一般人总是将佛看得高高在上，自己是如此渺小，感觉佛遥不可及。其实不然，任何众生都本具佛性，今天我们和佛不一样，就是因为有太多烦恼、分别和执著，一天到晚胡思乱想，佛性因此被蒙蔽了，才觉得人生过得好苦、好不自在。日常生活中，常常因为不明白对方的想法，产生误会与摩擦。佛法就是教我们如何过自在喜乐的生活。既然众生皆具如来智慧德相，菩萨能，我们也能。《六祖坛经》云：“何期自性，本自具足”，佛性是无所不知、无所不能，每个人本来都具备的，不必外求。佛是我们的老师，我们是佛的学生，是师生的关系，佛对我们好比母亲对独子一般，无怨无悔的爱护、教导我们。今天我们明白了佛陀教育是什么，看清人生就是自己的所做所为，宇宙就是自身周围的环境，人、事、物都包括在内，只要如理如法的修行，我们的生活自然就会圆满。
《六祖坛经》又说：“本来无一物，何处惹尘埃”，我们本来没有烦恼，所有的烦恼都是自找的。那么要如何用佛法来解脱无边的烦恼呢？首先要反观自照，《坛经》云：“若真修道人，不见世间过”，不要一直去看别人的错误，你看人不顺眼，别人也一样看你不顺眼，修行人要经常自我检讨反省。一般人对事情都期待著有所回报，这就是凡夫痛苦的地方。那么，佛教我们如何做人呢？做人要忘掉自己，为别人服务，量力而为，能做多少就做多少，不要和别人比较，更不必觉得不如人，一切尽力就是圆满。尽力中一定要心存诚敬，行为中自然流露出诚恳和尊敬的态度，如果没有恭敬心，就不如理如法，容易让对方起误会。
过去我尚未入佛门前，对人生很悲观，一切看法都是灰暗的，人生的态度就是认命，尽职尽分做好该扮演的角色，甚至希望早日尽完义务早点解脱，但老实说，我从来没有自杀的念头，只觉得很苦闷、很无奈、有无力感。现在想想，这些都是当时错误的想法观念所造成的，大概是自己太感性，太爱胡思乱想，所以才如此痛苦，如果当时就能接触到佛法，什么事都解决了。大约在十年前，我遇到了好老师，从此改变了自己的人生观。在这之前，凡是有道场的地方，我都接触，不论是打佛七、做义工都去试，无非希望找到解脱烦恼的方法，结果都徒劳无功。
一经深入专修而不杂
很幸运的，我接触到净空法师的讲演，我和净空师父只是台上台下的师生关系，师父的教学都是引经据典，要我们专念一部《无量寿经》，每天念三遍，一年一千遍，三年三千遍，一天都不能断，还有日念佛号几千声，目的是要摄受我们的心。每个人每天都有许多琐碎杂事，让我们的心一直往外跑，不能安住，所以要靠念经的力量来求定，如此烦恼才会慢慢减少。听完净空法师的演讲后，我就提早退休，一门深入，专而不杂，一切都依教奉行，果真在三个月就有效果，烦恼显著的减少。
佛法要能应用在生活上才能得到真实利益，我们每天在工作中或是工作结束，一定要找时间修持，一切放下，不要常把陈年往事拿出来想，那些都是妄念，多想一遍就多造一次业。真正学佛后得到的好处，就是讨厌的人越看越喜欢，讨厌的事越做越顺心。当我们起了念头要讲话时，先看看对方的表情，想想这句话出口会不会伤到对方。学佛就是行菩萨道，如果我们起心动念都是为自己著想，那么私心太重，举止言行做人就不圆满。如果权力和名望看得太重，是很难修学佛法的。如果能处处为别人著想，自己的心胸也会越来越宽大，做任何事情都能够利他无我，待人处事的方法自然可以因人因事而有所变通，这就是智慧。
读经兼修戒定慧三学
学佛就是要把自身的佛性恢复。清净的自性要靠“修德”才能显现，智慧自然现前，无论遇到顺境或逆境，就能有理性，不冲动，不会太高兴或太伤心，事情就会办得如理如法。佛在经典里，一直要我们看破、放下，除去妄想、分别、执著，因为这是痛苦造业的源头。修行离不开我们的生活，有些人常希望找个清静的山上修行，其实这只不过是想离开嘈杂的环境，但是说真话，身虽在山上而心仍挂念家中大小事务，这是行不通的。如果我们能独处，在家里待上几天而一点也不寂寞、不害怕，那我们就有功力了。读经的功力就是戒、定、慧三学同时修，这也是佛教的纲领。“戒”就是要守规矩，也守住了心不起妄想，于是自然心安理得，就能得“定”，有了“定”我们读经才能明白经义，才能生慧。读经不要多，一部《无量寿经》努力读五年，佛号随时提起，一面细听净空师父讲经的带子。我今天能获得真实之利就是“听话”，老实依照师父的教导去做。
佛说：“凡所有相，皆是虚妄”，为什么我们说“相”是虚妄的呢？人从出生到老，相貌一直在改变，夫妻的缘尽了，有一方就会先走。情和钱随时都有变化，不会永远一样的，如果事事抓紧不放，那就会很痛苦，也是烦恼的根源。既然不是真实的，那又何必太在意呢？这些“相”都是因缘而起的，缘不同，相自然也不同，所以我们不要常去做比较分别，少欲才能知足。“万法唯心造”，所以“相”也是我们自己想出来的，如果不去执著六根接触的相，“相”自然没有了，心也就清静，一切安然。现在小孩子拿刀杀人，不但不惭愧，还说很过瘾，这就是人的“心”在改变，日趋迷、邪、染。
佛法要我们从服务众生作起，首先就要为父母亲服务，要孝顺。如何才算尽孝？当父母亲走时，我们能让他们安心地走，这个佛法可以做到，要靠我们好好修行，至少五年功夫，无论父母健在与否，或身处六道中那一道上，只要我们修行有成就，一样可以度脱他们，这才是至善圆满的孝道，才可报佛恩，报父母之恩。《影尘回忆录》上有一则公案，倓虚老和尚的好友，和倓老一起研读《楞严经》的刘文化，七年来他们一直虔诚研习《楞严经》，刘文化在一次梦境中，看到过去和他有生意过节，打官司败诉而…
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