..續本文上一頁”。
無量壽寺，無量這兩個字是什麼意思呢？無量壽，阿彌陀佛有無量壽。無量的本義呢？並不是我們的意識中凡夫知見的那種無量。一般人認爲無量就是很多很多的意思，事實上無量並不是以多少作爲比量的，按照現量上來講，“無量”就是你現前多和少是平等性，沒有一個少可得，沒有一個多可得，多和少它都叫無量。就像金子做這個大碗，做個小碗一樣，那麼這個小碗跟大碗同樣用一斤的金子去做，做厚一點就是小碗，做薄一點就是大碗。那麼我們眼睛看到的這個碗呢，這個碗大，這個碗小，那麼我們看到的大和小是我們的分別心而已。那麼對于佛來講，對于覺悟的人來講，這個大和小是不存在的。也就是說這個小碗和大碗是究竟平等的，沒有大和小，都是一斤的金子，你如果就看它的相而不看它的體就有問題。所以“無量”是什麼意思呢？我們一般人認爲阿彌陀佛壽命是無量無邊的，因爲阿彌陀佛壽命是無量無邊的，那我們的壽命呢很短的了，很多人是這樣認爲！
就會說我們要到西方極樂世界去，那個地方好修行，那個地方的人不會死的，那個地方的人壽命很長，不會墮落叁有，所以呢就有機會來學佛，這個世界學佛就沒有機會，壽命太短了，就不方便修行，到西方極樂世界去，法師們都是這樣講的，極樂世界無量壽，在那個地方修行何等方便啊！是不是？那個地方修行壽命又長久，智慧廣大，那個地方呢所謂的講西方極樂世界的智慧廣大，人又不墮惡道，沒有叁惡道，都是善道，都是善人，所以到西方極樂世界是好修行啊，在此世界不好修行啦，那麼他要發願到西方極樂世界修行，大家是不是這樣講？錯矣！這樣講是錯誤的，知道嗎？不對的！大錯特錯！爲什麼呢？你想一想，佛陀的無量壽，佛是盡虛空遍法界的，佛陀攝起了十方諸佛，而十方諸佛的壽命無非是依止于阿彌陀佛，阿彌陀佛的壽命是盡虛空遍法界的，阿彌陀佛的壽命它是一個立名時間的概念，一切衆生在這個時間概念裏安住，任何一個衆生不能離開無量壽，離開了佛陀的無量壽，那麼說佛陀的生命就和我們沒有關系，那我們的生命從哪裏來呢？我們人的壽命在哪裏安立呢？我們的壽命就是阿彌陀佛的無量壽，阿彌陀佛的無量壽是盡現在，過去，未來，沒有一個衆生不依無量壽而安，沒有一個物質不依無量壽而住，也就沒有萬物，空間之境，時間之名，我們看到的任何一件東西，只要你打開眼睛，聽到的聲音，眼睛看到的色相，鼻子聞到的香味，嘴巴吃的酸甜苦辣，身體觸到的一切冷溫暖體，它離開了壽命，就沒有空間的相續力，沒有地火風水空能建立。如果沒有阿彌陀佛的無量壽，也就沒有下一輩子投胎，你就沒有了。沒有阿彌陀佛的無量壽就沒有現在過去未來。作天今天明天從哪裏來呢？以爲是你主宰嗎？你能主宰作天今天明天嗎？不是我們主宰的！沒有阿彌陀佛的無量壽，你根本不存在，是不是？沒有壽命，沒有時間，大家想一想，昨天活到今天，上一個小時生存到下一個小時，你能生存嗎？沒有壽命你能從昨天活到今天嗎？說事實話，沒有無量壽，你沒有辦法去住的。壽命是什麼？壽命者，即法身。法身就是立名無量壽，一切衆生所依止。沒有一個衆生不依壽命而安住，就是沒有一個衆生不依法身而安住，沒有一個衆生不依自己究竟的佛性而安住，只是我們沒有悟到佛性而已。知道嗎？如果我們悟了，就知道了。如果沒有開悟的人就應該信阿彌陀佛，如果你明了法性，那麼講阿彌陀佛我一講你就知道了。就是說看了一點經典的人，稍微看一點經典的人就知道這個道理，如是信者。
大家說時間在哪裏？時間在肉體的什麼地方？肉體裏面能找到時間嗎？鼻子裏能找到嗎？眼睛裏找得到嗎？大家想一想！這個“無量”是什麼意思？大家知道了嗎？什麼叫無量壽？什麼叫“無量”？無量是在不平等中見平等性，不平等相見平等性，是爲無量的意思。什麼叫分別心呢？不平等。什麼叫不平等呢？就是長和短。有無，多少！平等性都叫無量壽。你活一天也叫無量壽，你活一秒鍾也是無量壽，都是在時間裏面。我們身體裏面找不到時間的，身體裏面看不到時間的。你不要以爲說鍾擺在那個地方叫做時間，那個鍾是個空間，這個鍾上面寫個一點，兩點，叁點，四點，五點，你認爲就是時間嗎？那個鍾不叫時間，那你把1，2，3，4，5，6，7，8，9，10，11，12數字當作時間也是錯誤，不要以爲能轉就是時間，認得字就是幾點，你搞個東西在那轉，不寫數字看看，太陽也在轉啊，你自己抱著念佛堂在轉，你說是幾點啊？那也叫時間嗎？你不要以爲鍾在轉叫作時間啊？所以大家不要搞錯了，那是一個表法的，那個是表時間存在性，是我們的意識，事實上時間的本體是不動的。我們看到動的體那是鍾在動，那是太陽在動，是你自己身體在走動，時間本體是不動的，是你在走動，知道嗎？身體在走動你認爲時間在動啊？時間沒有動的，你讀了初中你就知道，我講這個道理也許婆婆聽不懂。這個道理你聽懂了你就知道無量壽，在你聽到這個無量壽名字的時候，你就聽到你自己安住處。大家知道嗎？無量壽在哪裏？大家說我到無量壽寺去，無量壽寺在哪裏？無量壽在哪裏？無量壽遍一切處，是每個衆生安住處。你離不開無量壽，也就是說你離不開我無量壽寺，是不是？在你動念無量壽的時候，已經跟你本來相應啊，你在親近真實父母，也就是你在親自呼喚你的父母而已，知道嗎？在你稱念你真實父母的功德有多大呢？不可思議啊！也就是說在你念佛的時候，在你護念無量壽的時候，無量壽即已把你攝起盡現在過去未來啊。在佛經裏講，在你憶無量壽的時你已經攝取不舍。就是你不要來無量壽寺，在你想到無量壽的時候你已得度。那個時候你不需要到這個地方來，只要想無量壽這幾個字你已經就被度，有法師講還要走七步，走七步才被度，就不墮地獄，惡鬼，畜生。其實啊，你聞無量壽就是跟你根本相應故。跟你根本相應故，所以無量壽寺這個名字非常地獨特的！無量壽寺啊，這也是衆生的福報。有無量壽寺出來，這絕對是衆生的福報。知道嗎？不是某一個的福報，聞信稱念無量壽者，既得解脫。不要你往這裏走，聽聞無量壽寺只要稱念無量壽你就解脫了。是不是？無量壽，即解脫。還不是明天，即解脫者：現在過去未來。在你聞到無量壽的時候，現在亦解脫，過去亦解脫，未來亦解脫。過去亦無量壽，現在亦無量壽，未來亦無量壽。那麼說現在過去未來，你一念無量壽，現在過去未來同等解脫。無量壽寺名有這麼大的功德！念無量壽寺的亦然具備同等功德，過去未知，現在已知。過去不知道，你不知道無量壽，也就是不知道無量壽寺。今天知道無量壽寺，是不是？所以大家呢，要多親近無量壽。識本者啊，你已經找到根本，這是本覺。你到無量壽寺來，叫始覺。你念無量壽，回本覺故，你到無量壽寺來，就是你那個家裏去，到你家裏那個去，叫作本覺。到無量壽寺來，叫始覺。始覺，本覺。始覺，開始的始，叫始覺。始覺是發起本覺，有始覺才有本覺。本覺迷失啊，我們的本覺迷失了，因爲有了始覺，才會恢複本覺，是不是？那麼說你那個家在無量壽，但是被你現在這個家給迷惑了，什麼兒子啊，孫子啊，被這個親人啊，被這個情的眷屬啊，這個世界你不遇無量壽，你沒有遇到無量壽，告訴你呀，全錯！全部是錯誤的！除了無量壽之外，你不管做什麼全錯！爲什麼呢？無量壽之外，就是佛之外，都是衆生之見，以衆生之見全錯！是不是？所以，在這個世間除了無量壽之外，因爲你本覺迷失啊，你到始覺(就是到寺廟來)聞到法師講法，我把你開顯出來，你始覺，始覺即悟啊。你悟到就回到本覺。你回本覺就解脫，是不是？你就回到本位。那麼說我們從本覺上面來講，我們本覺爲什麼會迷失呢？本覺迷失的根本因，就像微風吹動，那個風吹你以後，身上一種冷的感覺。或者說日頭一曬，就有一種熱的感覺。然後對于冷和熱，在未覺之前，你覺得熱很舒服，冷很難過，然後對熱産生了執著。對于風呢，産生了排斥。是故，生起了生死相續執著。知道嗎？就是說對于冷的東西生出了排斥之心，對于熱的東西生出了歡喜之心。像今天是冬天啊，見到太陽很歡喜啵？在冰裏面就很冷啦，誰願意到冰裏面去生活呢？早上都不願意起來了，太陽出來了就想去曬太陽了，這個就是生死。在你沒有遇到善知識，在沒有遇到佛在世的時候，你跟誰一樣呢？就跟外面的小畜生一樣，那個豬啊，狗啊，雞啊，差不多的！爲什麼會跟它一樣呢？你想一想！你到外面去看一看！現在太陽出來了，誰不想到那個地方去曬太陽啊？是不是？除了覺悟的人之外，像你們坐在這個地方，現在外面有太陽都想出去曬太陽，是不是？因爲你們現在覺悟了，始覺嗎。是不是？你就不想出去曬太陽了，那個什麼螞蟻，蒼蠅，小狗，我告訴你，它才不管那麼多呢！它看這個地方冷得很，它打開門，看到太陽，馬上就跑出去了。這個就是在沒有聞到佛法之前，就是那樣的狀態，就是與畜生無異。就是說你沒有聞到無量壽，始覺沒有現前，跟畜生無異啊！包括我自己，我沒有遇到無量壽，我也跟畜生無異啊！所以呢，沒信佛之人，跟畜生有何區別呢？想一想？跟畜生有什麼區別？所以，{觀經}裏面講：我看衆生啊，一眼看過去都是地獄，惡鬼，畜生充滿這個世界啊！就是執著于生滅的生死啊！貪著于享受啊！嗔于煩惱啊！就是看到享受的東西就去拼命地執著，所以呢，我們的本性就迷失了，然後執著于外面的冷和熱，産生排斥和歡喜。只要生滅的東西，就會用心抓住它。太陽還是要下山的。所以呢，我們老是抓住那個變化不定的東西，所以産生了生死，生死然後産生執著。歡喜的東西就要，不歡喜的東西就嗔恨。貪，嗔 ，癡，慢，凝就慢慢生出來了，而這種貪，嗔 ，癡，…
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