..續本文上一頁慢，凝就慢慢增長，越長越廣，到最後面呢就像車輪一樣轉，再也停止不下來，變成狂徒。就像人掉了頭一樣，然後到處找自己的頭，找也找不到。所以呢，在這個世界上狂奔！釋迦牟尼佛看到以後就告訴那個人：“孩子啊！莫跑莫跑，你頭在于頸上啊。”佛陀告訴我們的本位啊！他說你不要在外面去找啊，頭就在你的頸子上面啊，你幹嘛要找呢？我們衆生呢，就是這樣的！頭明明在頸子上面，他不相信，就到處狂奔。後來人家告訴他，頭在頸子上面，他不信，他還去奔波。就像社會上人一樣！你跟他講佛法，他不願意聽，所以呢他還是照樣的去奔波。所以社會上人不信佛的原因，就因爲他是非常習慣的，就像開車一樣，那個車子開的時候呢，非常地快，你腳刹都刹不住的。是不是？非常地快，太快啦！那些人不學佛的原因，就因爲他那個生活的速度啊，他那種慣性的速度非常地快，所以叫他刹下來是一件很困難的事情。所以社會上不學佛的原因，就因爲他那個刹那生滅心不斷，太快了！你跟他講他也聽不進去。但是我們應該不會是這樣的，實際上你們也是這樣的，你不要以爲說我沒有了，事實上你也是一樣的。你一出門你就會這樣，就是我現在跟你講，你聽懂了嗎？也許有的聽懂了，也許有的沒有聽懂。但是呢，你一出門這個發動機又開起來了，是不是？又開始嗚嗚嗚的跑，你就是這樣的人，是不是？
生滅到底是個什麼東西知道嗎？我們執著于這個生滅是什麼東西？按照藕益大師講：生滅啊，本體是究竟無。我們沒有微細的觀察。他說“生者全生，滅者全滅。生的時候就沒有滅，滅的時候就沒有生。大家想一想，生時，前生後生，前面也是生，後面也是生。我們一般人認爲呢，這個東西存在叫生，破壞了叫滅。是不是？有生有滅，這叫生滅，這是相對而言。藕益大師講了，並非如是啊，生者亦生，滅者亦生，前生後生。只要你是生，那全部是生；比例來講，滅也是生啊。生出一個滅出來，還不是生嗎？空也是生，有也是生。空出來，有出來，還是叫生啊。這是你心的問題啊。這個人消失了，你心裏有個消失出來。楞嚴經裏面講了，釋迦牟尼佛不是敲鍾嗎，他說：阿難啊，這個聲音你聽到沒有？阿難：我聽到了。聽到聲音，後來又不敲，又問阿難尊者：你聽到沒有？阿難：沒聽到。後來他又敲一下，問阿難尊者：你聞到沒有？阿難：我聞到了聲音。他又不敲，他又問阿難尊者：你聞到了沒有？阿難：我沒聞到。後來釋迦牟尼佛就說：無明者，我問你聽到沒有？(耳聽啊)耳朵聽到有，好像沒有，好像有生有滅。我問你聞到沒有？有也是聞，沒有也是聞。你聞到了有，聞到了沒有，那都是在聞啊，是不是？聞信不滅啊。我們的聞信是不會滅的，知道嗎？我們的聞信唯有生，唯有滅。生者全生，滅者全滅。要講生，全部是生，要講滅，全部是滅。大家看到常福坐在這個地方，那我走了以後，再問你：有常福啵？你說沒有常福。你怎麼知道沒有常福呢？常福沒有你就不應該有心啊！證明心是不生不滅的嘛。有這個常福和沒有這個常福，你都有聞信啊。聽懂了沒有？也就是說這個生和滅，你看到有生有滅，這個滅出來了，它就叫生。生出來一個滅啊！這個東西消失了，你心裏生起這個東西滅了的心，就像白天，黑暗一樣，太陽出來了，我心裏生出一個亮光來。黑暗出來，我心裏生出一個黑暗。是不是？那還是心裏生起一個黑暗呀。都是在生啊！就是說，一生全生，一滅全滅。生，全部是生，生裏面是沒有滅的，滅的話，就不存在滅了。是不是？大家說有沒有滅？有沒有滅存在？就是全是生，沒有滅的。過去心也叫心生，生出一個過去。你說過去沒有了，那還是生出一個沒有啊，還是生啊。生起一個沒有心，懂不懂啊？沒有的心生出來了，生起一個沒有，生起一個有，也是你心裏面生出來的一個念頭啊，都叫生啊。是不是？只要你生出念頭都叫生，念頭出來叫生，沒有念頭什麼都沒有。那個東西都是你的那個念頭裏，只要能在你的腦子時反映都叫念頭，都是叫做生啊，一直在生啊，東西在變化。你變化一個東西，你心裏就生出一個變化。好像是滅，全部是生，懂不懂啊？一生全生，現在過去未來生，沒有滅。哪有滅呢？一生全生，就是說一生無滅。生者，全生。就沒有滅，那也就是沒有生滅。是不是？哪有生滅呢？生跟滅不能同頭啊！大家有沒有說生跟滅是同時的呢？生跟滅不能在一起的，要滅的話大家就寂靜了，什麼都沒有了。要滅的話，你就不應該動出生的念頭啊？
念佛，不念佛，念佛也是你那個心，不念佛也是你那個心，都是心啊。生出念，生出不念。還是叫生啊。所以呢，生者永生，就無有滅存在。這個叫作呢，生。一生全生，藕益大師說。所以，生滅不能同時，就像黑夜跟白天不能同時建立一樣，有沒有說白天和黑夜同時建立呢？它是不能同住的。那我們呢，老是把生滅同住。這個生，那個滅，總認爲說這個生，那個滅，從現象上看。我們有生滅，那是你的分別心而已。你的心裏面加了一個名詞，叫作生滅。實際本體是沒有生滅的！都是你那個心，都叫生。因爲有生滅的名詞執著而産生煩惱。比例來講吧，有人說我小時候很苦啊，好可憐啊！在家裏受了好多苦啊！那麼說我在回憶，我也說我受了好多苦啊，我在家裏父親打我，罵我啊，吃飯，拉屎啊，在小的時候被狗咬我一下，我很痛苦啊。那狗旺旺旺地叫，我嚇得要命啊。什麼中午一餐飯沒吃啦，沒菜吃，比較苦啦。老是在回憶之中，但是在我後來修行之後，我出家之前怎麼樣的苦啊，後來我修行沒這麼苦啊？老是在回憶，我那時候經過了多麼多麼苦，什麼在東林寺叁步一拜啊，怎麼樣修行苦啊。我講的時候就覺得我那個時候好苦，我跟你講怎麼樣苦，怎麼樣苦啊，但是我在那個修行的時候我打坐，一個小時，兩個小時，坐在那個地方很舒服，後來，我過了幾年以後告訴你：知道啵？我坐了兩個小時，叁個小時好苦啊。那事實上我當時坐在那個地方很享受啊，是不是？哪有苦存在呢？事實上那後來搬那個名詞在那說，很苦啊，很苦啊。那現在人吃肉，過去人沒肉吃，我那個時候好苦啊，那個時候沒有肉吃啊，你們這些人怎麼樣的，怎麼樣的，那個時候好苦好苦呀，吃腌菜，吃白菜呀，都沒有一點肉吃啊，就在講給別人聽。這是什麼樣的心態呢？想一想？那個時候苦，你在叁歲的時候好苦啊，媽媽不給你奶喝啊，在小的時候沒有人帶你啊，好苦啊。你怎麼知道你叁歲的時候苦啊？你怎麼知道你媽媽那時候沒帶你，你苦嗎？你怎麼知道的？根本不知道，在回憶之中，自己的假象而已啊。那個加了個名詞，好像很苦，那是名詞的禍害。
那看電視流淚是不是？都是假的！講苦都是假的！沒有一個真實的東西，是不是？這個名詞害人啊！這個“煩惱”兩個字寫出來以後就是害人的。看到人家煩惱的時候，你就馬上産生很多的回憶。那個苦擺在那個地方，你就流眼淚，好像好苦的感覺。一聽到這個字啊，你就生出悲哀的思想。所以這些名詞啊，我勸你們不要再回憶。不要跟人家講你過去好苦好苦。那英雄，好汗不提當年勇啊！老是在回憶自己的過去，要想自在，不要老是想著苦的事情。就是說這些名詞害人！所以呢，我們是通過名詞看到實相。
不要直指爲月，這個名詞要識真相。並不是眼睛看到這個手指不放，老是執著于這個東西，産生種種幻想，回憶。是不是？前天就講過，煩惱的東西，加了另外一個漂亮的字就不一樣了。把結婚當成喜事。你把狗當可愛，那是個畜生。那可愛，大家都來養狗了；說狗很髒，上面有細菌，你擺在那個地方，大家都不養了。你說狗很可愛，是生命啊，怎麼樣怎麼樣，那大家都去養狗了。一個詞的關系，會影響人的心態，是不是？一個不美麗的東西，比例說現在打麻將，說人要娛樂啊，打麻將好啊，精神安慰啊，
搞好名詞在上面，大家有面子去打麻將了，個個去。打麻將可以安住身心啦，老人可以怎麼樣怎麼樣的，調解身心啦。明明賭博的東西，人坐在那個地方血液不循環，血管不能舒暢，賭博心裏是不安的，輸錢心裏也是不安的，你痛苦他也痛苦。打麻將這種貪嗔癡的心都會暴露出來！那現在人把打麻將當作什麼呢？老年人要搞娛樂啊，當作一種娛樂，那是吃喝嫖賭之一，社會上一直公認吃喝嫖賭是四大惡害，現在說打麻將沒有關系，是一種娛樂啊。加了一個漂亮的名詞，所以大家都大大方方的去做了，是不是？所以呢，很多東西都是一個名詞的利害關系，然後我們心態搞到裏面去了，所以把我們迷惑了。同樣如是！知道嗎？對這個生和滅呀，都是一種假象而已。我們認爲有這個生滅的，去執著，抓住它不放，是不是？所以我們要從這裏呢認識到這個問題，不要被名字所欺騙。所以，過去一個人啊，他學了孔子以後，知道名詞之害嘛，他就把孔子放在那個地方，用鞭子抽，打孔子啊。他說：孔子害人啊！搞個名詞放在那個地方，發展這個字，搞到很多人呢就學這個名詞，不去跟實相相應。然後他就拼命打他，結果打得真的出血了。學老子的人打孔子，他打了一段時間他用心去打的，他說他害人，結果他真的打出血了。就是一個草把子，天天打天天打，真的打出血出來了。就是嗔恨心就暴發出來了。包括我們出家人也是如是啊！
我們現在看經典，哪個不執著于名字呢？都執著于字相。大家都看《地藏經》啊，《華嚴經》啊，拼命看拼命看。六祖大師講過啊，解一句勝讀千遍啊！就是說如果你看《華嚴經》，《法華經》也好，你能夠解一句也勝讀千遍，你讀一千遍不如解一義呀。就是說我們依一義，不依不了義。我們依法，不依人。知道嗎？要依它的義，不是說我們把經拿著天天的念，要了解它的本義！所以呢，法師講法的目的，其實就是要開顯經義，把佛陀真正…
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