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　　 所藏：我們衆生的業報種子與生活經曆，都是以他爲儲藏之“所”，在沒有其他的地方可藏。這就是所藏的功能。(業報種子的唯一倉庫)

　　 執藏：他能把我們的生活經驗與業報的種子，牢牢地執著而不忘失。這就是執。

　　 這就是八識的叁種蘊藏功能。

　　出生識：

　　 因爲他具有創造力，能現行生出各種法。

　　和合識：

　　 因爲他能把各種真僞.染淨.善惡之法夾雜揉和在一起。

　　薰變識：

　　 因爲他能被六.七識所作的業薰習，而生起變化，又能互爲因果地薰習六七識，使業報出現。

　　本覺識：

　　 因爲他隱藏著衆生的覺性，如果能顯現出來，衆生就會得到真實的究竟智慧，從煩惱.虛妄中解脫出來，成就無上正等正覺。

　　真識：

　　 因爲他與宇宙萬法的本體真如相通，與最終極的真如，至真.至善的法同體。

　　家識：

　　 因爲一切法都是由它的活動而生起，一切心物都是從他體內流出，爲一切心物而依，如同我們的家一樣。

　　本識：

　　 因爲他是一切法的根本，除他以爲諸法在沒有其他可依。

　　體識：

　　 因爲他是一切法的本體(法性)。

　　寂滅識：

　　 因爲他有動而能夠創造萬物的能力，也有寂滅而不起相對的能力，能夠處在清淨無生無滅的狀態之中。

　　金剛智識：

　　 因爲他儲藏了一切無上的智慧，能由衆生開拓使用。

　　一切種智識：

　　 因爲衆生從他那裏，就可以得到一切種種的究竟智慧。

　　 這就是第八識--阿賴耶識。他只具有觸.受.作意(尋找.取境).想和思(思量.比度)五個心所有法。他的本性是非善非惡.無覆(不隱瞞自己的行)的。他是七識所依的本體，他行相細微，不起我執，又不主動作業，所以他是一般的凡夫所不能覺知的。(所以我們日常生活也就忽略了他的存在，衆生只知道一個恒思量.執著我的第七識，動身發語的第六識)，和做種種行爲的前五識)。而真正主宰我們的卻是這個阿賴耶識，他在不爲人知的情況下，在幕後主持著我們業報的引發與精神力的供應，主持著根身形象的維持。

　　 雖然阿賴耶識行藏甚深.細微，但他蘊藏了一切法的種子。他一但遇到適當的外緣，他就會立即以種種的形相.種種的時間與空間.種種的際遇，遍滿宇宙現行。然後由前七識去經曆.去感受.去承受業報的果實，直到所有的業，都得到果報爲止。

　　 爲什麼果報非要前七識承受那？

　　 因爲：一切的業皆由前七識所做所爲，當然就由他們來承擔業的果報。所以我們修行只能修我們自己，只有修行人本身才能享受到修行的果，他人是取代不了的。我經常遇到.聽到一些人常說：“我兒子不好.或者家人有病苦，我要好好修行，替他修一點，替他消業”。那是不可能的，不修行的人也能享受到修行人的果報，那是不勞而獲，那就讓一個人替所有的衆生修行得了！不修行的人也能享受到修行人的果報，這不就是顛倒黑白了嗎？對修行人也是不公平的。

　　 因此，修行的果報只能由修行者本人來享受，其他人是不能占得絲毫利益的。

　　 八識在生命體還沒有成立之前就已經存在，在我們的色身敗壞後卻是最後一個離去。而他把我們這一期生命所有業的果報種子.經驗儲藏起來。等待我們下一期生命時，遇到適當的外緣引發，使我們的業報現前。

　　 我們的一生看似出于被動與意外.身不由己，其實我們一生的所遭.所受，都是由我們以前所做的業，由業力牽引所製。我們每個人的命運，不是某個人.某個神.某個佛.某個上帝來主宰的.來主操縱的。是我們自己造成的.是我們自作自受，您不要抱怨，命運只掌握在我們自己的手裏。

　　 所以：我們學習佛法是要掌握宇宙生命的科學知識，以科學知識來武裝自己的頭腦，自己不愚昧.不被他人愚昧。不要讓他人的思想來束縛自己，任人宰割.任人欺詐。

　　 真正主宰我們的就是我們自己。因此要想自己主宰自己的命運，就必要掌握佛法的真理。勇敢地面對自己曾經造下的業，而無怨無誨地去承擔.去接受自己的業報。當下就斷除一切有損自己.有損他人的念頭與行爲，免除未來自己承受惡報，爲今後塑造自己一個美好的人生。

　　八識與真如

　　 八識雖然是一切法的本體，看上去與真如相同。但是，八識與真如有很大的區別。

　　 八識與真如的區別在于：八識是真僞.染淨.善惡相摻揉和合在一起的。而真如相對法界是常.住.我.淨.真。八識是真如活動變異的結果。他與真如的本質是相同的，而宇宙(法界)中的一切諸法都是從真如的變異而來。

　　 宇宙中諸法是真如變異的結果，無論諸法怎麼變異，他依然保持著真如本質不變。無論是人還是動物.植物，還是山河大地.日月星辰，有情的.無情的，都具有同樣的本質，都具有同樣的佛性。這就是衆生平等.諸法平等.不一不異的道理。

　　 宇宙諸法的關系是：相互依賴.相互影響.相互支持.相互滲入.彼此融攝.彼此製約的。

　　 萬法合成了宇宙，宇宙是萬法合成的。以一法不可能成就萬法，以一法不可能成就宇宙。任何一法不可能先其他法而生，也不可能後其他法而滅。

　　 因此，在修行佛法上也是這樣的。任何一種修行方法.修行法門，都不可能獨立支撐諸法，都不可能以一種修行方法.修行法門，來成就無上的正等正覺的佛果。

　　 要知道，一切修行方法.修行法門，都是釋迦牟尼的方便說法，都是應機而說。都是針對不同根性的衆生，而設的善巧方便。真發心修行佛法的人，必要放棄修行方法與修行法門的偏見。各種的修行方法與修行法門，應該相互學習.相互借鑒.相互扶植，不應偏執一邊。

　　 上面的道理很重要！很多信佛人張嘴就說去極樂，閉嘴就說要往生。那是不可能的，因爲萬法之間有上述的這種關系。所以我們娑婆世界的衆生，不可能某個人最先進入極樂，不可能某個人最後才進入極樂！要進一起進，否則一個也進不去。去也是帶業往生，有業就有煩惱，有煩惱就不能稱爲真正的極樂世界。總有一天還是要回來的。帶業往生是讓您去極樂世界學習佛法知識，提高自己的覺悟.提高自己的心境，好回來爲衆生解惡解困！不是讓您去享福！修行雖是個人的行爲，可修行的目的.目標是爲無量的衆生，是要靠衆生共同的努力。

　　 所以這也是觀世音菩薩倒架慈航的原因，這就是不度他人怎度自己的道理。我們要想不在有煩惱與苦難的束縛，永恒地生活在平等.愉悅之中，只有靠我們衆生共同的努力。無論是信佛的還是不信佛，以各種方式爲了一個共同的目標：永恒的.平等的.愉悅的生存環境(極樂世界)，而勇猛精進的修行！建立一個真正的娑婆極樂.人間極樂。

　　 修習佛法一定要建立在服務于國家.服務于社會.服務于衆生的基礎上。所以修行佛法的目的應該是：以顯現真實的我.以建立極樂爲宗旨。

　　 我們上面講了識是：一種能力，分辨了別內外事物的能力。識，是有情生命對內外事物所起的，一種錯誤的認知與見解。我們墜入生死輪回，受種種世間煩惱與苦難逼迫的根本，就是這八識！由于八識對內外事物的錯誤的了別認知與見解，才使我們墜入生死輪回的。

　　 釋迦牟尼講法四十九年的最終目的，是要糾正我們衆生對內外事物錯誤的了別.認知與見解。

　　 怎樣才能使我們錯誤的了別.認知與見解糾正過來那？就是要將我們的識，轉化爲智慧。

　　轉識成智

　　 轉識成智：就是將心識徹底地淨化。把心識從前對外境錯誤的認知與見解糾正過來，除去心識的染汙與顛倒的活動。使心識今後的一切活動，皆依究竟的真如智慧而行事，使心識得到徹底的淨化，在沒有半點的染汙與顛倒的活動。

　　 具體的轉識成智，就是將八識轉化爲四智。把前五識轉化爲成所做智！將第六識轉化爲妙觀察智！將第七識轉化爲平等性智！將第八識轉化爲大圓鏡智！

　　 釋迦牟尼以種種方便.種種形式講法四十九年，全都是圍繞怎樣運用我們現有的智慧和方法，來轉化這八識。使我們的智慧一步步地提高，直至智慧究竟解脫。

　　 爲什麼不用斷而用轉化那？

　　 因爲有情生命只有具有八識，生命才具有真實的意義，斷除了八識也就談不上有什麼生命的意義了。無論是錯誤的了別.認知與見解的識，還是我們究竟解脫的智慧，都是我們清淨自性的流露，不過是自性的染與淨.正與謬.分別與平等而已。染.謬.分別都是我們的自性，斷除了染.謬.分別，也就沒有了淨.正與平等，也就沒有了我們的自性。

　　 這就是在有爲中看到無爲，在世間法中看到出世間法。無爲法與出世間法，不是脫離有爲法與世間法之外的另一類。

　　 所以，不能斷除使我們顛倒妄想的“識”，而是要將識進行淨化。把他的染汙，淨化爲清淨，把他錯誤的見解與認知轉化爲正確.轉化爲究竟的智慧。

　　 因此，達到智慧究竟解脫的佛陀們，同樣具有八識。生活在極樂世間的衆生，同樣也具有八識。只是他們的“識”已經得到了淨化，已經把“識”轉化爲了“究竟的智慧”。他們在也不依慣性而機械地，顛倒妄想的生活，在也沒有對外部事物錯誤的認知與見解。覺者們的識：是清淨的識！是正確的識！是真理之識！是究竟的智慧！成所做智：

　　 成：是成爲。

　　 所：是所使.驅使。

　　 做：是起種種的活動。

　　 就是將前五識進行淨化，使其轉化爲依智慧驅使而做種種的活動，令其不在依經驗而慣性.機械的活動。

　　 這就是轉前五識爲：成所做智 。

　　妙觀察智：

　　 第六識是前五識所依，由于六識具…

《極樂之光 佛法的原理 ～ 生命現象的四個真理(四聖谛)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…