..續本文上一頁。所以，《證道歌》的第一句，“君不見，絕學無爲閑道人”，“絕學無爲”，絕學是絕什麼學呀？諸位想一想，在我們成長的過程中，我們能學什麼？從小到大，你所學的這一切，無非都是世間法，無非都是妄想、分別、執著，無非都是以一種價值去掩蓋另一種價值。
我們人哪，很多時候被世間約定俗成的價值觀害得夠戗！大家忙忙碌碌，幾十年就被世俗的價值觀掩蓋住了。所以價值觀很害人，比如說在解放前，中國民間流行的很突出的價值觀，就是叁寸金蓮，女孩子的腳要叁寸才漂亮，如果長到五寸的那就是醜的。這種價值觀完全沒有任何意義，我們凡夫衆生偏偏就覺得有意義。就像現在有人覺得減肥才漂亮，覺得排骨美，瘦得跟白骨精一樣，還說是漂亮的，這種價值觀完全沒有人生的意義。但是，社會上一旦形成這種價值觀以後，大家都覺得我胖了出去就臉上沒光。如果在唐朝，一個女的出來，如不是胖乎乎的，說你這個人沒福相，唐朝的美女都是胖乎乎的。世俗的價值觀害人害得很深，爲什麼呢？因爲那些價值觀都是人爲創造的，不是一個具體真正的價值存在。
所以佛法用五戒和十善這個世間的價值觀念，就是更超出世間的價值觀念，就是道德的價值觀，就是世間有實際受用的道德的價值觀，來掩蓋我們虛無的價值觀，或者說代替我們虛無的價值觀。這樣一來，你的生命就呈現出比較完美的狀態、比較真善美、比較真實，但是，你現在任何狀態都是世間法。所以呢，絕學無爲這個學呀，就是要把你世間的價值觀全部打破，包括佛法裏面五戒十善的價值觀念，注意哦！我說打破這個價值觀念的意思，就是世間的五戒十善做好人，諸惡莫做，衆善奉行，這是我們的基礎。如果你基礎好了，始終把住那個基礎不前進，就像這個房子地基打好了之後，上面不許你蓋房子，這是個傻瓜，你的房子永遠都蓋不成。所以佛法的修學，在這個基礎上，你一定要往前一步，往前一步這一步，就是絕學，諸位想一想我們學來多少東西？釋迦佛要講這絕學兩個字，他的思想要講十二年！所以，不是今天在這裏說，就能講得很清晰。爲什麼他講十二年呢？在十二年當中，佛講《阿含經》，就是講解脫道，就是要講證得我們真心的妙用、真如的本體，所以絕學就是絕世間之學。
老子講的那句話比較好，“爲學日增，爲道日損。損之又損，以至于無爲，無爲而無所不爲。”這絕學無爲啊，是用了這樣的一個詞，來形容我們佛法的修證。但是老子講的絕學無爲，還沒有到佛教的這一步，因爲老子《道德經》裏面講的絕學呢，“爲學日增，爲道日損。”這個損啊，講的還是佛教的四禅八定的境界，禅定的境界，還不是解脫的境界。這個在憨山大師的書裏面，憨山大師有評判。所以，絕學的這個學，實際上要落實到我們現在的生命狀態當中，諸位現在可以有一個最直接的方法，我們要觀察自己的身體，自己的世界到底是什麼組成的？比如說，我們首先看到的這個世界，是個什麼世界呢？是個物質世界，唯物論，對吧？一切以物質爲先。我們現在在生活當中，你最大的執著，就是執著物質的享受。這種執著帶來的痛苦，帶來的局限是非常明顯的。你征服自然，然後自然就給你報複，這是因果報應。你要做一件事情，你不知道這個事情做完之後它背後隱藏的那種負面的因素。所以，物質世界給我們極大的局限。另外呢，就是我們精神世界。精神世界是什麼？我們追求精神的享受。藝術、文學、哲學、世間的各種音樂、美學，無非是講追求精神的享受，他有實際的受用。那雖然有實際的受用，它還是世間法。
所以，你要明白這個絕學無爲證的這個體呢，先要觀察我們自己的人生。觀察我們的物質世界，然後再觀察我們的精神世界，他們到底有沒有一個可以做主的東西。物質和精神，這個釋迦佛在阿含經典裏面，講了十二年，十二年啦！歸納在佛法裏面就是一句話：“照見五蘊皆空”。《心經》說：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時 ，照見五蘊皆空。”這個照見五蘊皆空，有人說佛教是唯心的，你們一定要記住，如果有人說佛教是唯心的，那是他說錯了。佛教不是唯心的。那佛教是不是唯物的？佛教也不是唯物的。爲什麼？照見五蘊皆空，五蘊的第一蘊是色蘊，色蘊就是物質世界。首先一照，物質世界不是真實地存在。物質世界不是真實地存在，通過愛因斯坦的相對論完全可以證明這一點。因爲我們的時間和空間都是我們的錯覺。既然是錯覺，那就不是真實的存在。能量和質量可以互變，質能互變。看得見的東西和看不見的東西，也可以互變。所以，第一個是照見色蘊皆空，物質就是空的。
第二個，受想行識，這是精神世界。受想行識也是空的。這樣一來，物質空掉了、精神也空掉了。注意哦！這個時候是最關鍵的，你現在不要講話，全神貫注地觀察外面的世界，身體能看得見的這個物質的，你先把它空掉。沒有物質世界的存在，沒有我們身體的存在，然後你進一步觀察，還有個思想存在。還有思想的覺受存在，受想行識呀，還有一種認識的存在。哦，第二步，受想行識也把它空掉。就這一句話啊，你就能夠證體了！只要你色心二法當下空掉，當下能夠看見如如不動的本體，所以佛法裏面講的真如本體它是沒有色相，沒有心念，勉強地叫它是真心，實際上它也沒有心的名字、沒有心的概念。一般人講五蘊講得太粗了，聽不懂。所以，佛又方便地說，那是六根、六塵、六識，十八界。哎，這樣一分哪，你要是學了幾年佛，要是有些基礎之後，你就聽懂了。六根，眼耳鼻舌身意；六塵，色聲香味觸法；六識，根塵相對産生的那個分別心，六種。這十八個東西，就是我們現在大家生活的全部內容了。我們如果在輪回當中，我們如果在叁界以內，你所生活的，就是這個色心二法，也就是這十八界。你把它抓起來也就是一把。
所以，要了生死，了這個分段生死，你說難嗎？也不是很難，因爲你把這十八界看清楚了，知道這個色法物質世界，和內心這個世界啊，全部都是我們的幻覺，全部是不可靠的，我們的痛苦也在這裏，我們的快樂也在這裏，無常也在這裏，畢竟空也在這裏。所以呀，你要想了生死，要想解脫輪回，你把這個色心二法，把這個五蘊，把這個十八界看清楚，抓起來一把往那兒一扔，就解決問題了。這裏就沒有生死可言了。所以絕學，不以世間爲學；無爲，不以世間所爲。世間有爲有造作，就有動，動就是色相，所以五蘊皆空那個空就是體，就是真如的本體。
當你真正的去體會，比如說諸位今天下午坐在這裏，你可以簡單地觀想一下，你可以把你聽課的幾分鍾時間，當你布施出去了，你就把你的這個身體，這個物質世界扔掉不要！把你的想法、過去無量劫的想法、包括你學佛的想法、發菩提心的想法、做好事的想法，全部不要了！因爲那些全部是妄想分別。你想想，你現在扔掉的這一下，就這一刹那，你所能夠體會到的，就是我們真正自在的本體，它無拘無束，沒有人能夠欺負它，也沒有人能夠讓它煩惱。在這個時候，如果說地球是一個鐵丸子，有人把這個地球拿起來，往你腦袋上砸下來，怎麼樣啊？地球粉碎了，你這個身體也被它砸粉碎了，但是，你好好的，如如不動。爲什麼呢？因爲你已經不住色聲香味觸法、不住在物質世界和精神世界上了。
所以證體起用第一個目標，就是要證得這個體，也就是禅宗的明心見性的明心這一層。明心和見性有不同的內容，明心就明白我們心的本體，看到我們的真心，就是遠離你一切虛妄分別，遠離你一切意識心態，證得這個真心。它從來沒有動，它也沒有作用，它本身沒有動搖，沒有時間、沒有空間，沒有我們現在這個世界所擁有的任何痛苦、煩惱和快樂，都沒有，但是它如如不動。所以，小乘人一到這裏他高興哪。他說，哎呀，我終于解脫了，住在那裏不出來了。所以小乘是證體不起用。永嘉大師告訴我們，證體還要起用。那麼這個證體，可以說，除了禅宗“直指人心、見性成佛”這個頓悟禅以外，其他的所有法門都是從證體起用這條路走過來的，包括禅宗後來的參話頭。
那麼諸位，要是你今生想修行，想得大利益呀，有一個問題必須鬧清楚的，就是，你怎麼去用心，你這個心放在什麼地方去用、去修！早上有個同學問，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，叁心不可得，你發什麼心？這是個最重要的問題，你要知道這個心在哪裏用！在哪裏用呢？剛才說這個六根、六塵、六識，這十八界是我們輪回的所有內容，那麼我們現在是個凡夫，我們的整個生活，就是在物質和精神上面，你脫不開你的想法，你脫不開你的物質的身體，就像蜘蛛網把這個蜻蜓、蟲子牢牢地捆起來一樣。你就被它抓得死死的，這個時候，你說，我叁心不可得。你這個時候，如果你說你自己真的叁心不可得，你是個大妄語。爲什麼？因爲你就像被房間關住一樣，你在房間裏面，然後你說，你已經跑到外面的空中去了，有可能嗎？你最多是在房間裏面的空中。就像鳥關在鳥籠裏面，然後這個鳥籠放在房間裏面，然後你從鳥籠裏面跑出來，其實還是在房間裏面，你這個鳥還是不自由的鳥。然後，你一下子覺得比原來自由多了，快樂多了，然後你就以爲自己解脫了，這是大錯特錯！所以叁心不可得之前，一定要有個用功下手處，也就是說，你一定要知道從鳥籠裏面飛出來這個鳥，一定要知道這個房間還有個窗戶你能夠闖出去！那麼這個窗戶在哪裏？明白嗎？這個用心在什麼地方？在佛法裏面，基本上有兩種形式：
第一種呢，就比較容易下手的，是從我們的意識下手，意識啊，就是十八界裏面，六識的最後一個，這個比較容易，念佛，這個意識實際上我們就叫妄想，對吧？就是我們的妄想，這個比較容易懂，所以，有人說念佛法門很了不得，他直接從你妄想下手，把你妄想一層一層消除掉了，也就是念一句阿彌陀佛，以一念抵…
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