..續本文上一頁萬念，一定把妄想頂住不讓它起來！頂住之後，它自然在進步的過程中會證得叁昧，證得正定。念佛、持咒、觀想、覺照、禅定的力量，早期傳入中國的各種禅觀，全部都是從意識上下手。這個法門要是講起來很多，諸位現在也可以試一試用這個方法，比如說大家有學念佛的，你念：“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”很清楚，就是不讓自己打妄想。這個很容易，不管是老太婆還是小孩子，你聽到這個法，你就會用。但是這個也有層次的，第一個層次是在意識上，你念佛要是念的一心不亂了，就是說你念的不再有妄想了，那下一步的功夫怎麼做？下一個跟禅宗的參禅會入同一個層次。參禅的起步比較高，所以參禅的人要中上根，中根和上根，下根的人很難參禅。下根的人呢，妄想紛飛，要想把妄想停下來，太難太難，對世間的執著又特別重。這是一個方面，從意識上。
另外一個呢，是從意根上下手。這個意根啊，不容易，講妄想我們大家知道，腦袋那個老東想西想就是妄想、很清楚。但是意根是什麼呢？意根啊，諸位注意聽，意根就是妄想從之生起來的地方，意識的根本啊。這個意識呢就像樹長起來那個樹葉、花果、樹杈、樹枝，這個根就是樹根。那麼意根又是怎麼一回事呀？它又沒有妄想，所以要命就在這裏。意根是沒有妄想的，但妄想又是從意根出來的。諸位有沒有觀察過，妄想從哪裏來的？你閉上眼睛，自己沒有妄想了。你突然想一下，外面一輛車，這車馬上就會從腦袋裏面冒出來了。這個車怎麼會從我們腦袋裏冒出來的？是從外面的車拉過來的嗎？又不是。你現在想一下飛雲江大橋，大橋馬上就出來了。妄想就這麼多。所以這個意根有一個非常微妙的作用，就是諸位把意識妄想停下來之後，沒有妄想了，然後這個意根呢，還清清楚楚、明明白白，沒有妄想，卻很清楚。他腦袋裏面很清楚，他會感覺到：我現在很清楚了，我現在沒有煩惱了。
所以在《楞嚴經正脈疏》交光大師的著作裏面，特別強調要“用根不用識”，禅宗的參禅法門都是要我們用根不用識，禅宗不管你妄想不妄想，它不管你那麼多閑事，它只要你看到這個意根，所以參禅有一個參話頭，參話頭諸位知道啊，有沒人用參話頭功夫的？(答：不多)不多。參話頭，這個是中上根人能用，下根人參不起來。爲什麼呢？你看這個參話頭，什麼是話頭？我們說，參“念佛是誰”，參“父母未生前的本來面目是什麼”，很多人參話頭，念佛是誰？念佛是誰？到處找，這個不是參話頭，這個是在念話頭。參話頭是什麼呢？參話頭就是要參話的前頭，話的前頭是什麼？諸位想不想說話？你就想南無阿彌陀佛，就當說話了，話頭呢，就是念“南無阿彌陀佛”之前的那個啊。所以參話頭的功夫是這樣的，想念阿彌陀佛，但是你偏偏不讓它念出來，要念出來就是話尾了，念出來它就跑掉了，所以你要參，參的是：話的前頭。諸位現在你試試看，能不能參得起來？你想念阿彌陀佛，但是偏偏不讓它念出來，正在這個時候是什麼樣子？你看看！想念，你腦袋裏“阿彌陀佛”不要冒出來，冒出來那就是話尾巴了，能不能做到？這個你要是能做到啊，這就是參話頭。而且這個參話頭，做功夫要做得非常的綿密，它這綿密到什麼程度呢？禅宗告訴我們參話頭是這樣的，用功的方法，這個話就是念“阿彌陀佛”這句話，不讓它念出來，然後你還要盯著這個話的前面。這挺難哪，參話頭參的著急的時候，就像吞那個熱湯圓，很熱的湯圓含在嘴巴裏面，吞下去又會燙死掉，吐出來又舍不得，它味道太好了，舍不得吐，就卡在這個喉嚨裏。
有一個比喻叫做“如貓捕鼠”，貓抓老鼠，看到這個貓抓老鼠，追、追、追、追，老鼠一下跑到老鼠洞裏面去了。然後這個貓就四爪抓地，尾巴翹起來，然後就全神貫注盯住這個洞口，幹嗎？這老鼠別讓它出來，一出來就要撲上去，就是要看住自己的心裏面這句話啊，不讓它冒出來，但是一定要想看著它。這貓呢，一方面不讓老鼠出來，一方面又想老鼠出來，出來可以抓住它。它一出來又跑掉了，哎，所以你不能讓它出來。它不出來你又白等，所以又想它出來。這如貓捕鼠，這參禅的人，參話頭的人就要這樣。就是要這樣，想要自己念佛，卻不讓它念出來，然後你就盯著，看這個境界是什麼境界。能不能想到？能想到你肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你想不到了，你老老實實的，在妄想上面先去除。如果你妄想慢慢消除之後，念佛功夫慢慢用深了之後，心會慢慢平靜下來，平靜下來之後，你就會慢慢看見這個意根。所以，參話頭實際上就是在意根上做工夫。諸位，你妄想沒有出來的時候，腦袋裏面又清清楚楚、明明白白，這個就是意根。
意根有個非常好的作用在哪裏呢？這個在現實生活當中，也可以體會得到的。比如說，諸位如果在生活當中遇到一件麻煩的事情、煩惱的事情了，你就問自己，我知不知道這件事情是痛苦的？你肯定說：我知道。那麼，那個知道的東西痛不痛苦啊？它不痛苦。“知道”的本身並不苦。比如說，有人打你一巴掌，“啪”一下，這時候很痛，痛，你知不知道啊？痛，你知道痛。知道痛那個“知道”本身它痛不痛啊？它不痛。所以我們凡夫就執著在意識妄想上。人家說你一句呢，你就在這一句話上，在這個概念上，在贊歎或者誹謗上，甚至在這個身體上，就痛了，就苦了。如果你回到這個意根上呢，一點都不痛，也不苦。所以早期佛法修行的，要在意根上下手。佛陀曾經講過一句話說，“不受第二支箭”，第二支箭是什麼？我們一般的人，第一支箭射到你身上，身體已經很痛了。身體很痛之後呢，你心裏面還要跟著這個箭痛。心裏還要著急、難過，還要恨那個人打我。所以，你的心也跟著痛了。那修行的佛弟子呢，佛陀告訴弟子們說：多聞聖弟子，不受第二支箭，只受一支箭。別人打我一下，只是感受到打我的這一下痛，這個比如說皮膚被打壞掉了，這個我知道，心不要因此而痛苦、而恨他。你就確確實實的，去對付每件事情，只是知道事情的本來面目，哦，本來是這樣，你不受它負面的作用。所以，在意根上用功有這樣一個好處，就是你平時，隨時會關照著意根，生活當中有太多的無奈、太多的麻煩，你問你自己：我知不知道這些痛苦、麻煩，然後你馬上回答說，我知道；那麼，知道的這個“知”它痛不痛苦呀？它不痛苦。哎，這個問題馬上就解決掉。有很多弟子，他們在學習過程中，有人煩惱來了，打電話給我，我就是這麼簡單告訴他，你煩惱嗎？他說我現在正煩得不得了。哎，誰知道你煩惱啊？你知不知道你煩惱啊？我當然知道！我要是不知道，我就不煩惱了。好，那個知道煩惱的，煩不煩惱啊？他很聽話，他馬上會回觀自己啊，觀照自己那個知道煩惱的“知道”，他一看，沒有煩惱。所以知道煩惱的那個知，並不煩惱。這個就是禅宗在意根上用功的訣竅。
諸位要是細聽，有基礎的同修呢，在禅宗有修行的，在這一塊特別重要。前面一個層次，在妄想上用功夫，大部分的人都知道。第二步，在意根上用功夫了，很多人不知道，而且在這裏容易有一個誤區，要注意啊，這個誤區是在哪裏呢？這個意根的境界非常的清淨，你感覺它，它沒有煩惱。所以，當你有一天用功用到這裏了，你說，哎呀，很清淨，這個世界上好象和我沒關系了。好象沒關系了，只是很明白，知道吃飯、知道穿衣、知道走路，明明白白、清清楚楚，好象一塵不染，因爲這個意根它可以不落在法塵上。法塵就是妄想、分別的概念，它不緣法塵、不起妄想分別的時候，就是感覺本來如此的這樣一種境界。有很多人，以爲在這裏就明心見性了，實際上還是個生滅法，所以我說，這裏是一個極大的誤區。在見性之前的八種錯誤的境界裏面，其中就有這一種。那麼這種境界的特點在哪裏呢？就在于，他腦袋裏面有個很堅固的感覺，就是我現在解脫了，我現在很清楚。那個我執，這個意根就是整個我們凡夫衆生的根本在這裏！意根就是我執的根本！所以我們在這個世界，無論你好壞是非，完全以意根、以這個我爲中心的，以我的感覺爲中心，所以你覺了一切法，你知道一切事物的真相了，好象你看到很清楚了，心裏不受到侵擾了，實際上是最大的幹擾最大的不安。所以意根非常麻煩，我們說句不好聽的，它會裝摸做樣的，它在我們自己心中，會樹立起來一個清淨的概念，沒有煩惱幹擾了，這多好啊。所以在叁界裏面，四禅八定當中，四無色定的第一個空無邊處，第叁個無所有處，第四個非想非非想處，這叁層天，都相當于意根的境界。
中國的道家、莊子，西方的哲學家，很多人都能到達這個境界。他對世間也無所求、無所得，看上去在文化上好象很高妙，但實際上呢，他總有一個東西。有個什麼東西呢？你看他的書，你看他的話，你就明白了，有個東西在那兒可以抓住的，就是我！所以這個“我執”就在這裏。
如果諸位想要了生死呢，禅宗的方法比較好。禅宗的方法讓你參禅啊，就把這個意根滾得很熟悉，就像母雞孵雞蛋一樣，死死把它孵住，孵、孵、孵，殼一破掉，小雞就出來了。那麼，時時刻刻把我們生死根抓住，你清清楚楚沒有煩惱的那個根本，你抓住在這裏，吃飯、穿衣在這裏，所以參禅的人要綿綿密密，到最後，桶底脫落，那也就是把這個意根砸破掉了。這樣子我執一破，就證入了本體。所以從表面上看，這個根和本體相差沒有太遠，特別是在語言表達上面，因爲我們這個語言文字，一落在我們心中就成爲法塵，我們聽來的法，不管你講得多好，你說那個法師講得多好，那本書講得不得了的好，再好就是釋迦佛跟你說的話，一落入我們凡夫的心中怎麼樣呢？全部都是法塵，都是妄想分別，所以，你必須要把這一層通過。要在這一層意根上通過之後，就能證體了。
諸位要是現在想試試看呢，你可以通過這樣一個簡單的方法，可以通過…
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