..續本文上一頁一來，比較一下，感覺到平時的妄想心太多了，雜亂無章的，要學習、要功名、要成就，結果你現在的當下一看：不是心、不是物，誰成誰敗啊？誰好誰壞啊？這一切超然物外，然後呢，坐在這裏老老實實，一點表現也沒有。就這麼一個簡單的動作，簡單的一種感受，如果你感受到了，那你在生活中就不停問：不是心、不是物、不是佛，到底是什麼？其實，你只要把這叁個不是“不”好了，把它們全部“不”掉，那個時候你就不要再追問是什麼？如果你想問是什麼，那麼在這個時候，它坦然獨露的就是你想找的本來面目！但這裏面呢，有相似，有真正，還有了守功夫。見地和功夫在這個上面全部都是叁個字，一直通到底。因此逆川禅師在參這個的時候，有天去廁所看到瓢瓜被風吹的在那裏搖，他一下子猛然有醒！大地平沈，他覺得全身毛孔都在放無量的，放光現瑞啊！什麼是放光知道吧？我們看《楞嚴經》裏面有常說：佛性從六根門頭常放大光明。諸位千萬不要誤會啊！一看禅宗的公案說放光明就以爲是這個電燈的光，以爲是日光，以爲是白光、紅光、黑光、黃光......什麼亂八糟的光！告訴大家，如果你在這些光上還去放光啊，頭上安頭，早就錯了！所以他看到全身毛孔放光，實際上是對全身毛孔，對整個生命的理解到了一個新的層次，新的突破。假如諸位有一點點物，一點點心的在，那你這個心，這個物就是塵，有一個塵，你就有一個地方不放光。換句話說，假如你還有一點煩惱在，你的智慧就沒有；假如你有一點智慧在，你的煩惱就沒有。在不是心、不是物、不是佛這個當下，諸位有沒有煩惱啊？煩惱是不是心啊？假如是煩惱，那就是心；假如沒有煩惱很快樂，快樂也是心！你說我很輕安，很舒服。輕安舒服也是心！好，這一切都沒有掉了之後，你這時再看看！每個人的面前都在放大光明！有沒有？你們有沒有看到？《法華經》講六種震動，光照大千。六種震動是什麼？東湧西沒，西湧東沒，北湧南沒，南湧北沒，中間湧四邊沒，四邊湧中間沒，這叫六種震動。什麼叫東湧西沒？你們現在湧一湧看！看各位有沒有這個智慧的妙用？很簡單的，不是心、不是物、不是佛，你用心去放在這裏，使這個心否定，使這個物否定，使一切概念都否定，這個當下，注意喔！(以手指東)這個是東邊，你們看到這裏沒有？看到這裏了，你的光照到這裏，東邊湧，西邊就沒看到了，是不是啊？當你注意力在東邊的時候，東邊清清楚楚，明明了了，西邊你看不見，所以這叫東湧西沒。那你再把眼睛轉過來看西邊，西邊看見了，東方沒有掉了，這就是西湧東沒。南湧北沒，北湧南沒，中間湧四邊沒，四邊湧中間沒......什麼意思啊？六根處處必有一方！眼睛看到前面看不到後面，耳朵聽到聲音，聽不到沒有聲音。根塵相對，在這個時候，假如心裏能夠坦然平正，一種平懷，泯然自覺，這種狀態，心裏沒有心的概念，沒有喜樂舍，昏沈掉舉五十一個心所法全部都不起來，或者說起來得非常微細，因爲初步的人可能做不到不起來，或者起來呢可以轉換爲妙用，這叁種情形。那麼當下你這麼一轉，不是心也不是物的時候，你以這種心來對待生活，你就覺得人生沒有白活，佛法沒有白學！現在坐在這馬上就可以體會一下。諸位可以把注意力，東湧西沒，這六種震動呢同時也說明在六根門頭放光。所以天臺講旋陀羅尼，陀羅尼叫做總持，總一切法，持無量義。旋陀羅尼是什麼？旋渦一樣，當你看到東邊的時候，東方的佛性在這裏顯現妙用；你看到西邊時在西邊顯現妙用，這個旋渦一樣，旋到西邊去了。這個中間它有一個過程，但是沒有痕迹，沒有任何痕迹。 這樣子在六根門頭互動互用，從來沒有一絲一毫的法塵，或者一絲一毫的六塵需要拒絕的！所以不會修行的人呢，才要先拒絕六塵，保持六根，使根塵不相幹涉。 一開始參禅，參到得力處的時候工夫要成片的時候，吃不知道吃飯的味道，走不知走的味道，根和塵兩個隔離開來，根始終不亂落到塵上。但當根塵全部脫落破本參的時候，根塵在一起就是非常微妙的妙用。所以六種震動就是眼耳鼻舌身意，眼睛看到就是眼睛在看到佛性，耳朵聽到就是耳朵在聽到佛性妙用，六根就是六種佛性。講六種佛性可能很多人就疑惑了：佛性只有一種，怎麼會有六種啊？在眼曰看，在耳曰聽，手捉爲作，在腳爲奔。腳能動，有能作，身體能感觸，這一切無非不是在 “不是心不是物”上再來生起的一切妙用！那麼在這個妙用上呢，有一個特點，大家必須要知道！如果你不去用，只是用第六意識去想象一下：不是心、不是佛、不是物，什麼都不是，不執著，然後你說現在你去用了，那這個時候實際上你就是執著不思得那個心，讓自己心裏好象空空的，這還是心，還是一個覺得自己很清淨的心！所以用功在這裏啊，就比較困難。那麼如果一開始你把這個心、物、佛這叁者，一個是精神世界，一個是物質世界，一個是概念世界。概念世界知道吧，就是法塵。概念世界包含了心和物。所以我們經常說：精神作用。但是很多時候，我們腦袋想出來的概念，比如諸位在這裏想一下飛雲江的大橋，腦袋裏面就出現了。你的腦袋多大呢？飛雲江就裝在你腦袋裏面，這只是一個概念，它沒有實物。我們也不會說想到飛雲江大橋的這個就是我的心，所以它是一個概念的世界。那不是心，不是精神的世界，心把它否定掉；物質的世界否定掉；概念的世界也把它否定掉，就是佛經裏面講的“離言絕相”“心行處滅”不可思議。這個概念的世界再沒有掉的時候，逆川禅師第一次看到葫蘆瓜在搖動，他悟到這個道理了！諸位看到電風扇在搖動，有沒有悟到這個道理啊？爲什麼看到葫蘆瓜動，他會悟到這個道理，因爲早期的佛法，剛才說到阿含經裏面，他讓我們始終觀照的是什麼呢？就是六根、六塵、六識這十八界。觀察的很清楚的時候啊，他會發現這一點：就是我們這顆心是本來不生滅的。那麼大家執著的，妄想顛倒的這個心它是不是有生滅的呢？妄想心生生滅滅，但是“抽簽全仗裏頭人”，裏頭人他發現了，外面的這個妄想只是象猴子一樣往外奔跑而已，主人好象沒有生滅。參禅的人初步功夫必須要參到這一點。假如你抓不到這個主人，生死輪回的主人你要是抓不到的話，你參禅肯定上不了路。參到了這裏以後，心，他發現了，我們平常所說的這個心啊，根本不可靠。一切都在變動，物質世界也同樣。物質世界，一般知識份子看佛經可以理解到第一個層面，就是：喔，世間萬物都是緣起的。這個粉筆是由膠水、粉啊鑄到一起的，所以稱爲粉筆在這裏。我們大家看到都說它是粉筆，好象有生有滅，鑄起來是生，壞掉了是滅，我們大家都這麼認爲。實際上，佛法的第二個階段就告訴我們。這個粉筆從來就沒有生滅，沒有生過，也沒有滅過，它的存在就是不生不滅。是何道理？諸位在看到這個粉筆的時候，這個粉筆在這裏我們看到了，你有沒有看到屬于粉筆自己的？什麼叫屬于粉筆自己的呢？這些粉，這些膠水合在一起，形成這個樣子。假如這個粉筆真的有存在過，那麼應該有一個可以屬于粉筆可以自己主宰的，屬于它的範圍。比如說它有一點小空間屬于它自己的。我們大家不是執著有我嗎？這是我的家，這是我的家人，這是我的什麼............我們占有一個空間，我們可以自由，所以“我”是主宰、自在這兩種意思。主宰就是我要怎麼想就怎麼想，自在就是我想幹什麼就幹什麼，這是真的我。但是你發現這個粉筆根本就沒有一絲一毫屬于粉筆的。自從粉筆形成這個樣子之後，也沒有屬于粉筆自己的。因爲你現在只看到它的粉、它的膠水，你就發現了：粉筆從來就沒有過！明白這個道理嗎？透過這個現象看到它的本質的時候，沒有屬于這個粉筆的。那麼以此推開來呢，粉筆沒有屬于粉筆的，那粉筆的那些粉有沒有單獨屬于那些粉的啊？也沒有！因爲那些粉還是由其它的更微細的原料組成的。以此擴展開來，我們看到自己，看到整個山河大地啊，都是這樣隨緣聚散。隨緣聚散的時候，形成好象有這麼一個世界，有大家這麼多人坐在這裏，《楞嚴經》告訴我們：世界本空，空生大覺......當處出生，隨處滅盡。耦益大師看到這句話開悟的。世界本空啊，這個粉筆，剛才分析來根本就沒有粉筆，所以它就是空的！我們拿著粉筆說它空，而不是說它的這個緣散掉了之後才說它空。不是說人死了之後，說人的生死是空的，而是你現在在這裏，你的身體就是地水火風等其它原料組成，其中沒有一絲一毫是屬于你自己的。所以單獨說：這個是屬于我的，沒有！都是屬于別的東西。那麼在這樣一個當下，爲什麼他看到瓢瓜在動，這個不得了啊！你要是看不到啊，人生就沒有希望了。所以佛經講，世界一切都是無常變幻不安之相。無常不是一個悲觀的看法，無常是一個積極的看法。我們一聽到無常，哎喲，這個無常老病死馬上要來了，我們趕緊要用功修行。乍一聽好象很悲觀，其實無常是很積極的看法，是一種非常客觀的對現實的評價。因爲什麼呢？因爲世間的這一切法，它根本就沒有一個可以主宰，不管是粉也好，筆也好，甚至把這個筆組成一個盒子也好，把這個粉做成一個西馬拉雅山也好，在時間上都沒有一點點的停留過，就象飛雲江的水一樣。時間上沒一點點的停留，空間上沒有一點點屬于它自己。所以諸位，以這種觀念看這個世界，世界本空，當下就空。所以說：當處出生，隨處滅盡。“當處出生”，當處看到這個粉筆在這裏了；“隨處滅盡”，這個粉筆根本就沒存在過，它沒有屬于自己存在的，它是由別的緣起和合而存在，所以這種存在我們說它是假有。那麼在這樣一個世界，這樣一個真相當中，我們正因爲看到世界的這一切是無常啊，世俗顛倒的凡夫，很多就因爲要追求永恒，而帶來了無邊的貪嗔癡慢，帶來無邊的痛苦。希望自己青春永葆，長生…
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