上常下福法師金剛經系列開示

　　識是什麼？識境色的關系？

　　這個識是什麼呢？你比如凳子的形狀是真的假的呢？那你現在也看到這個凳子，我也看到這個凳子，到底哪個凳子是真的呢？到底是一個是兩個呢？就是說，每個人都看到這個凳子，這個凳子在每個人心中都有一個，到底是一個兩個呢？如果是一個，爲什麼大家每個人心裏面都有一個凳子呢？如果要是很多的話，爲什麼我看只有一個凳子呢？所以這個凳子到底是幾個呢？這個叫做識。這個凳子的本體，這個境，你能單獨的把凳子拿出來嗎？你能把凳子拿過去嗎？你每個人來把你自己心中看到的凳子拿過去，看看能拿得到吧？一定要每個人把你看到的凳子拿過去，看看誰能拿得到。不是這麼多人都看到了嗎？你們過來都拿啊，你能把這個凳子拿去嗎？只有一個人拿得走，別人都拿不走。證明說你現在看到的這個凳子，肯定是妄的。如果你要是看到的是真的，每個人都可以把它拿走，證明它是一個妄體，所以你心中那個凳子一定是妄體，這個叫做幻境。就像我手劃了一個圓圈，大家看到一個圓圈，事實上這個圓圈是假的，它有一個東西在忖托著。沒有那個性，就沒有這個相，性相一體，性跟相它的根，這個凳子的本身它是妄的，而這個木頭它也是妄的。它的性是空的，木頭也是空的，但是你執有了你就會生煩惱，現在我們唯獨的看到得就是境，就是色，就是色境。

　　這個境，每個人的果報不一樣，産生的境界不一樣。你現在看到這個桌子這種形狀，那個人看到這個桌子又是那種形狀，叁界的每個人看到這個桌子不一樣，有人看到是黃色的，有人看到黑色的，有人看到白色的，有人看到是琉璃，有看到是火坑，有看到是鬥爭之具，有看到是貪心，有看到是吃的東西，每個人看到這個凳子都是不一樣的分別。爲什麼？境界不一樣，所以看到這個桌子也不一樣。你可以說它是哲學，可以說它是文化，可以說它是藝術，可以說它是唯心，也可以說它是天文地理，這個桌子在每個人心中都會産生分別的境。眼睛見色，耳朵聽音，你要是瞎子就聽見聲音，你要是睜開眼睛就看到顔色，每個人分別的顔色都不一樣。而這個色是能看得見，但是這個識是抓不到的。以色，就是這個形狀，動你的根，動你的識，就是說，你的根也動了，你的識也動了。識叫妄識，根都是空性，裏面會顯現出來這個體。識可以轉爲智，如果把這個識轉過來變成智慧。

　　不住色成就無盡的莊嚴，十八界以境爲征，一念如何成就十八界？如何一念超越十八界？轉識如何成智？

　　如果這個聞了解了，可以進入佛心，就變成無住。也就是說，轉爲智慧的時候，它是一個智慧體。但是呢，你不用這個智慧，或者沒有聞到無住體，它就就是這個凳子，就會産生很大的障礙。所以我們這個不住色很重要，它能成就無盡的莊嚴。如果你不住這個色，色包括色聲香味觸法，不住色而行布施，不住聲音而行布施，就是利他，我要利益衆生不應該住色來利益衆生，不是你好看不好看來利益衆生，那你就變成莊嚴之相，色相就不可思議的功德。

　　如果你不住色聲香味觸法這六個體而行布施的話，那你不住眼耳鼻舌身意也就得到了，你眼耳鼻舌身意不會成就知見，你這個眼耳鼻舌身意的這個識也就轉掉了，妄見轉爲正確的知見。過去的色是有分別相，你有分別有我執，眼睛裏就會産生眼根的這個知見，有了知見你就會分別，知見不對啊，跟這個無住心不能相應啊，跟這個識相應啊。所以識就出來了，識就分別啊，分別這個是好的壞的善的惡的，有這個善惡之分別，就産生了六道輪回的果報。這叁個東西叫做十八界，十八界以境爲根本。全境，色也在這裏面，識也在這裏面，根也在這裏面。所以，一解脫一切解脫。一旦你自己無住了，那你在色上面也得到解脫，你在根上面也得到解脫，識上也得到解脫，也就是說，轉識成智，轉根遍法界故。西方極樂世界眼耳鼻舌身意都是圓滿相，因爲它圓滿故，它來自于不住，來自于無住心。不住色故，眼根圓滿，識就變成智了，轉爲智慧，這是不可思議的。所以我們要這樣的觀照。

　　證明說我們不住色這個很重要，只要我們不住色圓滿，我們的眼就會圓滿，我們這個識就可以轉爲智，我們不要另外說轉識成智，只要你不住色而行布施，你的根你的塵你的識都會轉掉。所以呢，色聲香味觸法證明是很重要的，因爲它跟我們有相連的。因爲十八界是一念而成就的，一念具足十八界。過去人修行達到一定的境界的時候呢，眼耳鼻舌身意可以互用，就是說，眼可以住耳，耳可以住鼻，鼻可以住舌，舌可以住身，身可以住意，就是眼耳鼻舌身意可以互用。我們爲什麼不能互用呢？因爲你功德不能相通故，有偏執故，有妄見故，所以呢就生到那個分別的體上面去了，就變成這種執著，都是因爲妄見而建立的。

　　不住色而行布施，這個色是眼界，也就是不住眼布施，因爲這個眼睛就是色裏面，我們的識裏面就轉爲智了。爲什麼呢？眼耳鼻舌身意叫成所作智啊，第六識智也就轉掉了，就轉識成智，自然會轉掉。因爲識是本來是不存在的。只要你不住色，你眼就圓滿，眼色是不二的，因爲你有住故才産生識，沒有住識就不生。

　　識不住即空，識相續是因輪回是果，因果同時。識不住時念阿彌陀佛的情形。識不住即出輪回。

　　識，意識，這個識是我看到你中間産生的，當我無住的時候識就不住，識不住就空，當體即空。所以呢，你不要一天到晚追隨，那看到那個東西還不斷的想那個東西，那你那個識在相續，相續這個識就産生果報。我們一念這個無住體，識就斷，識一斷就不會相續。我們在六道輪回裏面，老是在追隨著昨天和明天，這都是識。所以真正的一個修行人呢，不住色的時候就安住在當下，當下定下來這個識不生，過去的不攀。就像念南無阿彌陀佛，這個阿彌陀佛就是境，這就叫色，我們念阿彌陀佛前面不住、後面不攀，單獨的這聲南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛你心中一點執著都沒有，但是念，因爲阿彌陀佛是你本身啊，無住體啊，但是呢念的這個體是叫法，而無住的體呢是叫心，無住就是沒有一個我在念，是全部的一個阿彌陀佛。過去的阿彌陀佛不要去執著，沒有來的阿彌陀佛不要牽挂，當下的阿彌陀佛又無住，所以你念南無阿彌陀佛一直安住在這個體上面，這個體是什麼呢，因爲不住色故，你這個根就圓滿，根圓滿識就不住，就不會有六道輪回，六道輪回就斷了。

　　攀緣的根子在于識的相續，識有住則相續，無緣即無住。觀照的本質是觀得見識的相續，照得空識的相續。識空自然無住，以色爲色根，以色爲色識，根塵識同則世界同法界大同，四相消融自然周遍法界，此生彼滅有何分別？生生滅滅又如何？破生滅自然無執，無執著自然無住。

　　所以六道輪回完全靠這個識相續，你要是攀前面攀後面，完全是個識在起作用。這個識，你攀一就會攀二，一妄全部妄掉了。就是說，一旦你落到識上面，有前面的攀後面的牽挂，這個中間這個識在起作用。所以人家打你罵你，你馬上就不開心，然後很久以後還記在心裏面，這都是識在不斷的想不斷的想，這個一妄全部是妄。一旦你落到這個體上面去，對于一個發菩提心，發廣大心的人，他就應該很重視到這個問題。爲什麼？一住識就住妄，一住妄就叁界現前，一叁界現前就到六道輪回裏面去了。所以我們要刹那刹那的要記住這個體，叫觀照。如果你不觀照，那你就會失去很大的利益。所以對于發廣大菩提心的人，應該在一切色上面要注意到這一點，聲香味觸法裏面都應該注意到這一點。色聲香味觸法就是我們的境，我們離開此境就沒有我。爲什麼呢？此境就是此根，此境就是此識，沒有此境識不生，眼耳鼻舌身意這個識不生，眼耳鼻舌身意這個識不生是因爲根不生，根不生，識就不存在(01：21)所以呢，我們有色聲香味觸法就有眼耳鼻舌身意，就有六識，叁界由此而生。所以呢，我們要認同色就是根的時候，你不住色就不住根。我們認爲這個肉體是根，現在我們掉過來，色就是根的時候，你不就融到法界裏面去了嗎？很簡單的。你在法界，色聲香味觸法就是你的眼耳鼻舌身意，你的識就沒有了，那你就遍法界了。爲什麼講無住就是我心呢？法界就是我身呢？生滅是我身，無住是我心，無住生心，無住而生心，就是上成佛道，下化衆生。上成佛道無佛可成，下化衆生不見衆生可度，就是這麼個體。

　　如何度自己的色根？如何度自己的色識？如何度色？

　　你一定要認識到你度色就是度根，色這個境界你不住了，你根就度了。因爲我們執身爲根，我們六道輪回的生死就是因爲這個身體，我們身體的六根把我們障礙了，所以有了這個身體的我見出現了，有根就有法，因爲與色對立了，所以産生了一個妄見，識顯現出來了。它本來不是對立的，你非要把它對立起來，中間識嘛。本來是一個東西，色就是我，我就是色，你也是它，你也是它，大家都是它的時候，原來大家都是這個色，而不是它是你。這個房子是你，就變成妄識。如果你是這個房子，那就好辦了。大家都是這個房子，大家不就都是一體的嗎？如果大家這個房子都是你的心，那你的心不就妄了嗎？那大家什麼時候才能達到一體呢？妄見怎麼會一體呢？你們心裏面是妄識怎麼會一體呢？如果我們都是這個房子，那大家不都是一體嗎？這一體大家往房子裏走，都是一體。大家都跳到大海裏去可以，如果每個人心中有一個大海，那就完了，變成好像佛有多體一樣。其實佛陀只有一個人體，大家都跳到大海裏，變成一體了。

　　消融自我之理，如何現量上消融四相？自我消融後的狀態

　　我們一定要消融自我，把我見給除掉，我相就沒有了，就整個世界是你一個身。所以我色在一切處，我音在一切處。所以我色即你色，你色即我色。所以呢，外面的色是我的眼色，也是你的色，所以色是一體故。以色而見我識，這個…

《《金剛經》系列開示 47》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…