..續本文上一頁句話有很深的意義在裏面，所以我們應該會到；如果你會不到的話，會失去很大的利益。
我們行布施，現在我們都在這個生滅的體上面，執著于生滅叫住，現在都是住體，我們現在安住住，關鍵就是住，行布施也是住，因爲你沒有發真實菩提心呢？你這個布施就是住啊，如果你沒有了解妄體啊，你這個能施也叫住啊，有住就有生死啊，生滅有住的話，就變成妄了；生滅本來是無住，哪你在這個世界看到我們大家，生滅體就是無生，如果生滅跟無生是一體的話，一個是佛心一個是佛身，佛身者大悲心是，佛心他是無相的，佛身與佛心也就是象極樂世界，平等與大地，虛空之樓閣；都是從第一義谛裏面顯現出來的；現二相，所謂二相就是無生體，生滅體，二者是一不是二；你有生滅的體可滅，有無生的體可得就證明你有妄執，有妄執就有住，有住就有妄執；你有大智之得，有生滅之滅，那麼說你就有妄的立，有妄立就有生死而大智與生滅體是一，那你就會跟他大同，你自己和佛身就無二你自己一下子就寂滅了，和佛陀同爲一體了；跟法界同爲一體了，跟衆生生滅同爲一體了，所以呢我相就不會建立，這個意識裏面比如以生滅立無生，以無生立生滅；就是說你現在想到無生的時候，是以生滅體來想的；生滅體立無生，生滅的體你現在在想我是無生體，如果沒有生滅的體，你怎麼會想無生呢？因爲有生滅體，我要成佛道，要成無生體，依無生立生滅：我們現在生滅從哪裏出來呢？是從佛心裏面出來的，如果沒有無生體，就是說沒有果哪有因呢？沒有因哪有果呢？所以你站在哪個地方，我們的生滅體從哪裏來呢？從無生中生；所以大方廣佛華嚴經講：若人欲了知，叁世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。所有的大千世界都是從心裏面顯現出來的，每個人心中都顯現出來這個世界，原來世界的顯現就是我們的心，這個心就是無生心；因爲無生故，才有衆等生滅；生滅如幻，生滅就是無生，無生就是生滅；它是一體的，證明我現在想無生的時候，都是通過生滅想無生的；但是呢，因爲有無生故，才有我心在想這個生滅，生滅跟無生是不二的；也就是說我們現在的生滅跟無生是不二的，全部是一個佛心；
一行一相的關系？一行叁昧與一相叁昧
如果你了解這個體的話，你不斷的靜下來，進入一行叁昧，一行，一相，你就會正受，什麼叫一相呢？一行就是無生體，什麼叫一相呢？就是生滅體，生滅是一相，不是二相，生和滅就是無生體，一相就是佛相，一相體就是大悲體，能施之體；能施即大悲；我們心中本來顯現的諸法。如果你悟了，明了了：這一切法無非我們能施而已，這是能，這是行，能是來自于我們的心，行是來自于我們發菩提心裏面出來的，是我們發心的行六度波羅蜜，是利益衆生的行，能施是我們心裏面本來的顯現，因爲無執，妄心已斷，就是我們的佛心，我們無生裏面能行施諸法；我們無始以來呢，老是執著于妄心了，因爲你這個無執不顯現，你能施就變成了妄執了，大悲就不會顯現出來；大悲變成情，有智就有悲，有智慧就有悲心，沒有智慧他就沒有悲心，所以呢一相即一行，一行即一相，象釋迦牟尼佛叫一相，象達摩大師叫一行，他面壁爲一行，一相是吃飯穿衣睡覺，金剛經叫一相；我們現在都叫一相，行住坐臥都叫一相，一相佛法就是這樣的，一行就在定中，一行一相，一行是無執故，是跟智相應；一行跟一相能不能離開呢？一行跟一相是互不相離，因爲它是一不是二，如果一相離一行，就叫分別相了；一行離開一相就迷了，妄見了；如果你離開了它就是妄，一相離開一行就是分別；一行一相互互相應的，現在我們的相已經現前了，我們現在看到大衆的生滅相，我們要的是一行，一行就是唯心，一切唯心造，你要知道這個道理了……
過去大家看過六祖大師的觀點，我們這些衆生往往二邊不執，行中道行，住空說相，住有說無住；我們衆生老是住在空裏面，我們不是偏在空這邊去了，就是偏到有哪邊去了，不執有則執空，所以佛陀在你住在空的時候，他就說有；在你住在有的時候，他就說空；他不會隨順你的，因爲衆生有執他有住啊，佛不會給你住的，象你行諸功德，種種苦行啊，他就偏偏說空，行于布施，不住于相；其實也帶有這個意思；我們住空，他就說行布施六度，種種波羅蜜，如果你執著于六度波羅蜜了，他就說應該無住，不應該執著；所以呢說有說空，二邊不執，實相相應故；最後是個什麼樣的狀態呢？無住又不離相，即是發菩提心，自利利他；如果你真正自利體裏面，利他的功德生出來了；到最後面還是個利他的功德是最重要的。我們發大勇猛之心，達到清淨自在的……
象釋迦牟尼佛成佛是如何成的？他離開空見，離開有見，空有不住的情況下，在空裏面不住有，在有裏面不住空；不會偏個空也不會偏個有，這個叫無住；大家要緊緊記住，不是說我有也不住了，空也不住了，意思說我們什麼都不住了，它是有裏面不住空，空裏面不住有，並不是說有也不住了，空也不住了；一般人認爲空有不住了，很了不起，其實是錯誤的，空裏面不住有，有裏面不住空，才會相融；如果你要是空有不住的話，另外一個獨立的東西出來了，這個東西一定還是個妄見；爲什麼呢？要不就是空要不就是有，空者是無生體，無生體就是有的生滅體，那麼說你不能離開現在當下，因爲只有這樣說才能夠活在當下啊，這個當下體不是空就是有，如果你離開了這個空離開了這個有，無生就不起了，生滅就不起了，生滅是衆生相，空是佛相，佛跟衆生，還有我們覺悟的一念心，叁無差別。如果你要是把這個空舍掉了，有也舍掉了，就變成斷見了，斷見一生就麻煩了，佛也不成了，衆生也不度了，哪你將來是什麼果報呢？就是妄見；墮大阿鼻地獄；
爲什麼呢？一切諸佛被你殺掉了，一切衆生也被你殺掉了，這個地方成就的不是一切智，成就的是一個斷見。所以是空不住有，有不住空，看看六祖壇經36對就知道了。裏面說有即空，說上即下的，……是相對而言，你象西方極樂世界，爲什麼要到西方極樂世界呢？西方極樂世界是偏空的，因爲偏空故，說西方極樂世界，在此世界說有故，就說不住；彼世界生，往而無住嗎，生而無生嗎，西方極樂世界誰看見了？他是建立一個西方極樂世界的種種莊嚴，他是讓你空裏面建立個有，所以建立西方極樂世界，在這個有裏面他又不叫你執著，不住就是叫你不要執著他；也是一種中道思想；事實上是“暗合于道”。佛陀這樣子做有什麼好處呢？能利益無量衆生。說空無衆生可度，利益一切衆生進入無余涅槃而滅度之，令衆生滅度的這個體不會失去的；盡未來際不會失去的；哪從我們修行過程中，象釋迦牟尼佛這樣，釋迦牟尼佛生生世世都在娑婆世界度衆生，只要娑婆世界衆生未盡，他永遠不會離開；但是他又無住，度無盡的衆生。如果你以爲無衆生可度就不度衆生了，那就錯了；你就必須要以無住之心建立一個廣度衆生的“果報”出來；如果你要是沒有無住之心，你真的舍掉衆生不度了，在你心中不理不踩衆生了，這種觀點生出來了，你的悲心就會失去了，所以佛陀的悲心與佛陀的智慧不應該有所障礙。
布施本身就是利他，幹什麼呢？欲令衆生進入無余涅槃，欲令衆生----入無余涅槃；布施起什麼作用？是利他，是六度波羅蜜，不住生死，不入涅槃；叫無余；不離開生死，又不住生死，但是也不到涅槃裏面去，沒有涅槃可得，沒有生死可立；生死斷掉了，涅槃也不入，不離開生死而立，這個就是菩薩，菩薩叫無余涅槃，欲令衆生布施的這種功德，就是進入無余涅槃，真正的想進入到無余涅槃，就是一個應無所住的心；應無所住本身具足二相，應無所住就是無衆生可度，無佛可成；爲什麼這句話這個意思呢？應無所住是佛心，又是衆生的心；衆生的相是諸佛之體，諸佛之體是衆生之相，只要你應無所住，于一切法應無所住，度衆生已經度盡，佛已經自成；這一念之間，你在利他的那一刹那，利他，欲令衆生進入無余涅槃，要讓所有的一切衆生進入無余涅槃，怎麼樣讓所有的一切衆生進入無余涅槃呢？只有無住，只有無住心；
何謂廣大之心？廣大之心、叁界心與無住之心的關系？廣大之心在修行中的位置及修行意義？無住是因還是果呢？
無住心是什麼心呢？就是廣心，很廣很廣的心，廣大之心；一切衆生爲廣大之心，就是十方世界廣大之心，你把你的心用到一切世界裏邊，欲令衆生進入無余涅槃，廣大之心就是令一切衆生進入無余涅槃；利益一切衆生進入無余涅槃；也就是說無住心，如果你把你的心到一切衆生心中，無住心才能進入廣大之心，有住哪能廣大呢？因爲佛陀進入廣大之心是以無住而成就的，如果你有住，一定不能成就。有住心就會狹小，有住就有妄見，有住就有我見人見衆生見壽者見，有住就有相，有相就有生死，有生死就有六道，就有叁界，叁界一立，你的心不管在哪個界裏面，都不會廣大；而無住的力量，令我們的心離開叁界，離開叁界就是佛心，佛心建立廣大之心就建立，一廣大了，自利利他即當圓滿；十方諸佛十方菩薩都在修無住之心，你有一念無住之心都是不可思議的，無住就是佛心，無住就是廣大之心，無住就是果德，無住就是將來的果報，是究竟遍法界的果報，一念無住你將來就遍法界，如果你有住，一切免談。不管做什麼事情，只要你有住，就不能遍法界；無住就是遍法界；所以華嚴境界----無住體；無住就是真心，真心本來遍法界的，你一旦無住了，一念就遍法界了；
功德回向的密意？
所以呢爲什麼做功德要回向到法界裏面去呢？這個叫做無住心；也叫做遍法界心，這個心就是真心；如果你執著了，你有我執在哪個地方，就不對了。我們這裏邊要把我們的心跟我們所做的體要表裏如一，不能夠獨立一個我執，獨立一個我出來，因爲我執出來以後呢？假使…
《《金剛經》系列開示 46》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…