..續本文上一頁我持戒，比如我出家，我不執著于出家，但是我出家了，這個出家叫相，但是我不執著于出家，你說我出家了嗎？我說不是的，我沒有出家；但是我現的是出家相；我不離開出家，但是我無執故；如是我出家的功德就不可思議，因爲我無住故，無相故，那我出家功德將來是不可思議的，大家想一想就是這麼簡單，當下，一般人認爲出家幹什麼？出家是有目的的，我出家是爲了成佛，哪就麻煩了，就有住了，我出家是爲了度衆生，還是有住了，出家就是出家，我出家本體就是無住的，我無心，無住，無念，那就廣大了，這個果報是什麼樣的呢？這個果報無住之心是佛心，無住之相是報身相，無住之用是妙用，你無住了，將來果報也是不可思議的，廣大之妙德；你無住這個相也不可思議，那是報身莊嚴，叁十二相八十種隨形好，究竟相你可以遍滿十方，你可以刹那時間到十方世界去，無住之心是清淨的法身；大家想一想，我出家我沒有出家，我沒有出家但是我出家了，一般人說出家在家都一樣，所以我不出家我就在家，這種觀點就是錯誤的。
文殊菩薩說：來即是不來，不來即是來，所以我來了。爲什麼“所以我來了”不是“我不來”？
我不執著就象哪個文殊菩薩給維摩诘居士說：我來了就是不來，不來就是來，所以我來了；他不是說我不來；他說不來他住在法裏面，住在涅槃的體裏面了，就沒有說我來與不來的這句話了，他住在法性裏面就不會再出來了；他說我來了，是衆生相，衆生相他是圓滿相，文殊菩薩的智慧遍滿十方，他是圓滿的；是故他此一相與法界都是相應的，你說文殊菩薩的智慧多麼廣大啊，所以他講我來了這個體和不來的哪個體是同一的，但是我不來也是盡虛空遍法界的，我來了也是盡虛空遍法界的，所以我來了這麼一大堆東西，就是這麼一件事情，他是遍滿十方的；可是智慧就是這麼廣大。所以我出家就是沒有出家，沒有出家就是出家了；所以我出家的這個體就是沒有出家的哪個究竟的無住體，所以無住即出家，出家即無住；叫“色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，”所以在這個體裏面建立無住之體，色就是真實的，這個色將來的果報就不可思議了。
現實中爲何多數還是有求念佛？其功德打了多少折扣？如何無求念佛？
所以念佛不要求，爲什麼呢？念南摩阿彌陀佛就是無住，無住之相，念佛體是什麼呢？就是無住之相，無住是佛心，念阿彌陀佛是有相，有相即無相，無相即有相，所以念南摩阿彌陀佛幹什麼呢？求生西方極樂世界？能否往生全憑佛願嗎？“乃至十念，若不生者，不取正覺”嗎？欲生我國，乃至十念就是無住之心嗎，念南摩阿彌陀佛，我要到西方極樂世界去，發菩提心故，十念就是究竟的覺念，“若不生者，不取正覺”，能不能往生是佛的事情，不要你管，十念是你的體，往生是佛的事；十念具足了就是當下的一個心啊，你當下念了，你不斷的念哪個無住之體，以這個無住心來建立這個當下的體，你不要說我念南摩阿彌陀佛，我要求生西方極樂世界，天天在哪裏求啊求啊，不要你求！！！你有這個念就可以往生，我要的是這個覺念，你能不能成佛還不是靠這個無住體嗎？你求生不是有住了嗎？有住不就去中品下品了嗎？你跟金剛經不相應嗎？你跟佛心不相應啊，可以看出一念當下的心很重要；
無求做佛事的功德
你在做佛事，你想想，做佛事就做佛事，不要有所求，這個福就很廣大，不但度你的父母還度天下的一切衆生；如果你有住“度父母啊度父母啊”，哪就完蛋了；你就以微弱之功德度你父母吧；最多一點點人天福報而已；如果你以無相來做的話，那就不可思議了；做佛事就是要這樣做，什麼都不要想，一切由佛來辦，你無住了，你當下了，這個佛事的功德就非常的大；你上早晚殿也好，過堂也好，做一切事都是當下的心，當下無住就是當下的心，不要有所求，有求就有住，有求就有煩惱，有求就有執著，有求就有相，就有我見人見衆生見壽者見，有了這些見哪不就是叁界之中嗎？即是到西方極樂世界，也是邊地疑城啊；在我們人道就講人天福報，在西方極樂世界就講邊地疑城；在密宗裏講就是他方國土，這個教法方便都不一樣；這個上面我們要開智慧，都是要開智慧，一旦你智慧開來了，在你無住的當下就對了，我出家就是出家，沒有爲什麼，出家無住，無住就遍法界，知道我這一念的功德就不可思議了；這個時候你做功德就不可思議了；只要你無住的話，每一件功德都是周遍十方，我不是常常講嗎？一根草的功德只要你無住，都是周遍十方的；哪你在路上找一根草的功德都是充滿法喜啊，如果你有住的話，你怎麼做也是生滅啊，有住就有生死，有住就有相啊，有相就有妄啊，有妄就有生死啊，你有這個住就麻煩了；往往我們出家在家修佛學佛都是有目的的，都是有欲望的，都是有所求的，有所求就變成生死，變成妄見，就是修了一輩子也沒有用；爲什麼呢？你在妄見裏面打圈圈啊，有幾個人從這裏面出來呢？這麼簡單的一個問題，沒有幾個人真正的能夠看清。當下一念覺悟，其實你覺悟不在年紀大小啊，看你的一念真心能否會于佛心會于無住妙德啊；一旦會到的時候，……我們衆生呢本來你已經開悟了就可以了，安住當下一念，我知道了，澳，原來行六度波羅蜜無非是當下一念而已，當下這個體就遍法界心，當下體就是圓滿的心，當下體就是廣大的心，只要你無住就是廣大，只要你無住就遍法界。
爲什麼無住就遍法界呢？本來無住，本來遍法界啊；不是另外一個無住可得，本來的體就是遍法界的，相信我的身體遍法界故，是故你身就廣大，啊，這一個體就如此廣大；哪我無量的體不就無量的廣大嗎？你這個時候在這個佛心裏面多麼開心啊，多麼廣大啊，你在一切處都是廣大的心，難道我們對佛沒有信心嗎？這種信心超越你的心量了，你就扒著你苦吧，你看你無量的大悲心顯現出來了，佛陀無量的廣大之心刹刹塵塵的廣大之心，你的心想找佛，到處都能找得到，你想供養佛，無量無邊的佛都讓你供養了，刹那刹那的無邊無際，刹那刹那的都是無住啊；這些無住體啊在你的心中啊，你來得及嗎？你來得及去找你的煩惱嗎？你想找佛哪個地方找不到啊？你想找廣大之心哪個地方找不到啊？你吃飯穿衣睡覺到處都是廣大的體，到處都是無住的體，你走在地上，飛在天上，四周東南西北都是無住之體，我問你，你這個心被佛心給你包容了，重重無礙的心，就象菩薩戒裏面講的，重重無礙，持戒就是一切持戒，布施就是一切布施，忍辱就是一切忍辱；你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相應，你一念布施跟所有法界的布施都相應，你一念無住心，人家就是你，你就是人家，那是不二的，你這個時候，對佛陀升起這樣的信心，……
聞到金剛經，若被人輕賤，爲人欺負，講你說你，你不要怕，你本墮地獄之罪，亦會消滅；你聞到金剛經這麼大的智慧體，還有人輕賤？說你不好，沒關系，人家說我不好，是因爲你本要墮地獄的，但你聞此金剛經此罪皆當消滅；皆當得阿耨多羅叁藐叁菩提。你這一生中被別人罵，被別人說，就證明你的罪業很重，而且是下地獄的罪業很重；所以我們要懂得這個意思，懂得這個布施，懂得布施的這個用，令入無余涅槃很重要，令入無余涅槃與廣大無住之心都是相應的，無余涅槃就是無住心，無住心就是不住生死，不住涅槃；
利他心和廣大之心，爲何和如何發起利他心？
如果你要沒有發起利他的心，無余涅槃就不可能得，爲什麼呢？沒有利他心，就沒有廣大之心啊；沒有廣大之心就沒有功德心啊；沒有功德心，那你一切功德不能顯現；沒有利他對他人不感興趣；不知道他人的功德廣大故；無住是自利利他的功德，你看到別人都沒有一個廣大無住之體啊，你怎麼會……你出家也只是利益你自己啊，無住之體利他，常福今天煩惱，那麼說我有生死，那我現在出家了，我有我執，那我無住體就可以了，我有求，我有欲望，有煩惱，我就是衆生；我要把這個衆生進入到無余涅槃怎麼辦？我應該無住；只要我無住了，我出家當體煩惱就斷了；你對你無住體出家相的功德，生起信心，我這種信心生出來了，就是佛心生出來了，我就度了，一切衆生就度了；所以我們度衆生應該以利他爲根本。利他就是自利，不能利他就不能自利，因爲十方世界……利他以後就是自利，二個人也是利他，利他就是自利；如果你有一個不利他，你就完了；你想一想這個佛法是不可思議的，你有一個不想利他的心，這個時候就完了，所以我們要恒常的生出利他的心，在任何地方都有一個利他：欲令衆生入無余涅槃的心，情與無情，同圓種智；爲什麼呢？衆生色根一體啊，所謂色來講是菩薩來講的，你現在看到的這個色你認爲這裏沒有衆生嗎？這裏面有無量的大菩薩你看得到嗎？你不知道而已啊；
色根如何一體？
你現在看到色，你就在這裏面，你在色裏面呢？還是在這個肉體裏面呢？肉體有我嗎？色裏有我嗎？你都找不到。哪我們現在的妄識擱哪裏生出來呢？是色裏面出來，還是根裏面出來呢？我們把這個無情跟有情分別得很清楚，我們要度衆生是度有情的衆生，長著眼睛會講話的叫有情，不會講話的不叫有情，哪你就不知道爲什麼講色聲香味觸法呢？不講眼耳鼻舌身意呢？眼耳鼻舌身意與色聲香味觸法二者是一不是二，有情無情都是衆生，不管有情無情，都要令他進入無余涅槃而滅度之；所以你涅槃時，色也就涅槃了；外面的色他也就涅槃了；外面的色很多菩薩住，菩薩跟色……他不用妄了用真了，這個都是佛體啊；令入無余涅槃正好與佛心相應啊，是不是？所以你看到這個色你有分別心，你看到衆生有分別心，情跟無情的東西，我們都要令他進入無余涅槃而滅度之，所以遍一切有情無情，我們都要會上，不能偏執；
不住于相在金剛經中的位置，不住于相是不是應無所住？因果相對如…
《《金剛經》系列開示 46》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…