..续本文上一页我持戒，比如我出家，我不执著于出家，但是我出家了，这个出家叫相，但是我不执著于出家，你说我出家了吗？我说不是的，我没有出家；但是我现的是出家相；我不离开出家，但是我无执故；如是我出家的功德就不可思议，因为我无住故，无相故，那我出家功德将来是不可思议的，大家想一想就是这么简单，当下，一般人认为出家干什么？出家是有目的的，我出家是为了成佛，哪就麻烦了，就有住了，我出家是为了度众生，还是有住了，出家就是出家，我出家本体就是无住的，我无心，无住，无念，那就广大了，这个果报是什么样的呢？这个果报无住之心是佛心，无住之相是报身相，无住之用是妙用，你无住了，将来果报也是不可思议的，广大之妙德；你无住这个相也不可思议，那是报身庄严，三十二相八十种随形好，究竟相你可以遍满十方，你可以刹那时间到十方世界去，无住之心是清净的法身；大家想一想，我出家我没有出家，我没有出家但是我出家了，一般人说出家在家都一样，所以我不出家我就在家，这种观点就是错误的。
文殊菩萨说：来即是不来，不来即是来，所以我来了。为什么“所以我来了”不是“我不来”？
我不执著就象哪个文殊菩萨给维摩诘居士说：我来了就是不来，不来就是来，所以我来了；他不是说我不来；他说不来他住在法里面，住在涅槃的体里面了，就没有说我来与不来的这句话了，他住在法性里面就不会再出来了；他说我来了，是众生相，众生相他是圆满相，文殊菩萨的智慧遍满十方，他是圆满的；是故他此一相与法界都是相应的，你说文殊菩萨的智慧多么广大啊，所以他讲我来了这个体和不来的哪个体是同一的，但是我不来也是尽虚空遍法界的，我来了也是尽虚空遍法界的，所以我来了这么一大堆东西，就是这么一件事情，他是遍满十方的；可是智慧就是这么广大。所以我出家就是没有出家，没有出家就是出家了；所以我出家的这个体就是没有出家的哪个究竟的无住体，所以无住即出家，出家即无住；叫“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，”所以在这个体里面建立无住之体，色就是真实的，这个色将来的果报就不可思议了。
现实中为何多数还是有求念佛？其功德打了多少折扣？如何无求念佛？
所以念佛不要求，为什么呢？念南摩阿弥陀佛就是无住，无住之相，念佛体是什么呢？就是无住之相，无住是佛心，念阿弥陀佛是有相，有相即无相，无相即有相，所以念南摩阿弥陀佛干什么呢？求生西方极乐世界？能否往生全凭佛愿吗？“乃至十念，若不生者，不取正觉”吗？欲生我国，乃至十念就是无住之心吗，念南摩阿弥陀佛，我要到西方极乐世界去，发菩提心故，十念就是究竟的觉念，“若不生者，不取正觉”，能不能往生是佛的事情，不要你管，十念是你的体，往生是佛的事；十念具足了就是当下的一个心啊，你当下念了，你不断的念哪个无住之体，以这个无住心来建立这个当下的体，你不要说我念南摩阿弥陀佛，我要求生西方极乐世界，天天在哪里求啊求啊，不要你求！！！你有这个念就可以往生，我要的是这个觉念，你能不能成佛还不是靠这个无住体吗？你求生不是有住了吗？有住不就去中品下品了吗？你跟金刚经不相应吗？你跟佛心不相应啊，可以看出一念当下的心很重要；
无求做佛事的功德
你在做佛事，你想想，做佛事就做佛事，不要有所求，这个福就很广大，不但度你的父母还度天下的一切众生；如果你有住“度父母啊度父母啊”，哪就完蛋了；你就以微弱之功德度你父母吧；最多一点点人天福报而已；如果你以无相来做的话，那就不可思议了；做佛事就是要这样做，什么都不要想，一切由佛来办，你无住了，你当下了，这个佛事的功德就非常的大；你上早晚殿也好，过堂也好，做一切事都是当下的心，当下无住就是当下的心，不要有所求，有求就有住，有求就有烦恼，有求就有执著，有求就有相，就有我见人见众生见寿者见，有了这些见哪不就是三界之中吗？即是到西方极乐世界，也是边地疑城啊；在我们人道就讲人天福报，在西方极乐世界就讲边地疑城；在密宗里讲就是他方国土，这个教法方便都不一样；这个上面我们要开智慧，都是要开智慧，一旦你智慧开来了，在你无住的当下就对了，我出家就是出家，没有为什么，出家无住，无住就遍法界，知道我这一念的功德就不可思议了；这个时候你做功德就不可思议了；只要你无住的话，每一件功德都是周遍十方，我不是常常讲吗？一根草的功德只要你无住，都是周遍十方的；哪你在路上找一根草的功德都是充满法喜啊，如果你有住的话，你怎么做也是生灭啊，有住就有生死，有住就有相啊，有相就有妄啊，有妄就有生死啊，你有这个住就麻烦了；往往我们出家在家修佛学佛都是有目的的，都是有欲望的，都是有所求的，有所求就变成生死，变成妄见，就是修了一辈子也没有用；为什么呢？你在妄见里面打圈圈啊，有几个人从这里面出来呢？这么简单的一个问题，没有几个人真正的能够看清。当下一念觉悟，其实你觉悟不在年纪大小啊，看你的一念真心能否会于佛心会于无住妙德啊；一旦会到的时候，……我们众生呢本来你已经开悟了就可以了，安住当下一念，我知道了，澳，原来行六度波罗蜜无非是当下一念而已，当下这个体就遍法界心，当下体就是圆满的心，当下体就是广大的心，只要你无住就是广大，只要你无住就遍法界。
为什么无住就遍法界呢？本来无住，本来遍法界啊；不是另外一个无住可得，本来的体就是遍法界的，相信我的身体遍法界故，是故你身就广大，啊，这一个体就如此广大；哪我无量的体不就无量的广大吗？你这个时候在这个佛心里面多么开心啊，多么广大啊，你在一切处都是广大的心，难道我们对佛没有信心吗？这种信心超越你的心量了，你就扒着你苦吧，你看你无量的大悲心显现出来了，佛陀无量的广大之心刹刹尘尘的广大之心，你的心想找佛，到处都能找得到，你想供养佛，无量无边的佛都让你供养了，刹那刹那的无边无际，刹那刹那的都是无住啊；这些无住体啊在你的心中啊，你来得及吗？你来得及去找你的烦恼吗？你想找佛哪个地方找不到啊？你想找广大之心哪个地方找不到啊？你吃饭穿衣睡觉到处都是广大的体，到处都是无住的体，你走在地上，飞在天上，四周东南西北都是无住之体，我问你，你这个心被佛心给你包容了，重重无碍的心，就象菩萨戒里面讲的，重重无碍，持戒就是一切持戒，布施就是一切布施，忍辱就是一切忍辱；你一念忍辱跟遍法界所有的忍辱都相应，你一念布施跟所有法界的布施都相应，你一念无住心，人家就是你，你就是人家，那是不二的，你这个时候，对佛陀升起这样的信心，……
闻到金刚经，若被人轻贱，为人欺负，讲你说你，你不要怕，你本堕地狱之罪，亦会消灭；你闻到金刚经这么大的智慧体，还有人轻贱？说你不好，没关系，人家说我不好，是因为你本要堕地狱的，但你闻此金刚经此罪皆当消灭；皆当得阿耨多罗三藐三菩提。你这一生中被别人骂，被别人说，就证明你的罪业很重，而且是下地狱的罪业很重；所以我们要懂得这个意思，懂得这个布施，懂得布施的这个用，令入无余涅槃很重要，令入无余涅槃与广大无住之心都是相应的，无余涅槃就是无住心，无住心就是不住生死，不住涅槃；
利他心和广大之心，为何和如何发起利他心？
如果你要没有发起利他的心，无余涅槃就不可能得，为什么呢？没有利他心，就没有广大之心啊；没有广大之心就没有功德心啊；没有功德心，那你一切功德不能显现；没有利他对他人不感兴趣；不知道他人的功德广大故；无住是自利利他的功德，你看到别人都没有一个广大无住之体啊，你怎么会……你出家也只是利益你自己啊，无住之体利他，常福今天烦恼，那么说我有生死，那我现在出家了，我有我执，那我无住体就可以了，我有求，我有欲望，有烦恼，我就是众生；我要把这个众生进入到无余涅槃怎么办？我应该无住；只要我无住了，我出家当体烦恼就断了；你对你无住体出家相的功德，生起信心，我这种信心生出来了，就是佛心生出来了，我就度了，一切众生就度了；所以我们度众生应该以利他为根本。利他就是自利，不能利他就不能自利，因为十方世界……利他以后就是自利，二个人也是利他，利他就是自利；如果你有一个不利他，你就完了；你想一想这个佛法是不可思议的，你有一个不想利他的心，这个时候就完了，所以我们要恒常的生出利他的心，在任何地方都有一个利他：欲令众生入无余涅槃的心，情与无情，同圆种智；为什么呢？众生色根一体啊，所谓色来讲是菩萨来讲的，你现在看到的这个色你认为这里没有众生吗？这里面有无量的大菩萨你看得到吗？你不知道而已啊；
色根如何一体？
你现在看到色，你就在这里面，你在色里面呢？还是在这个肉体里面呢？肉体有我吗？色里有我吗？你都找不到。哪我们现在的妄识搁哪里生出来呢？是色里面出来，还是根里面出来呢？我们把这个无情跟有情分别得很清楚，我们要度众生是度有情的众生，长着眼睛会讲话的叫有情，不会讲话的不叫有情，哪你就不知道为什么讲色声香味触法呢？不讲眼耳鼻舌身意呢？眼耳鼻舌身意与色声香味触法二者是一不是二，有情无情都是众生，不管有情无情，都要令他进入无余涅槃而灭度之；所以你涅槃时，色也就涅槃了；外面的色他也就涅槃了；外面的色很多菩萨住，菩萨跟色……他不用妄了用真了，这个都是佛体啊；令入无余涅槃正好与佛心相应啊，是不是？所以你看到这个色你有分别心，你看到众生有分别心，情跟无情的东西，我们都要令他进入无余涅槃而灭度之，所以遍一切有情无情，我们都要会上，不能偏执；
不住于相在金刚经中的位置，不住于相是不是应无所住？因果相对如…
《《金刚经》系列开示 46》全文未完，请进入下页继续阅读…