..續本文上一頁苦，苦是沒有實相的，所以我們現在講的所有的這些言詞，這些妄想，都在妄體裏面生出來的，方便說是妄體，實際上妄根本沒有産生過，但是我們意識裏面，就象影子一樣，認爲有一個妄的體，所以産生假的六道輪回；如果你仔細找一下，他實在是沒有體的。因爲苦本來沒有體，(我們心有所住，以爲有苦，爲此“以爲”所騙，)被外面的假相執著住了，內心生出一種牽挂，一種得失，而這種得和失産生一些無明，哪個無明好象是一種煩惱，他這個煩惱是沒有體的，你仔細觀察一下，煩惱在哪裏呢？你感覺心裏很躁，但你靜下來觀察一下，煩惱在哪裏呢？馬上就沒有了；但是你在你牽挂的時候，煩惱又生出來了，你越是執著他越是層出不窮。就象你揉一下眼睛往天上看，天上有花。這個花就是煩惱，無非是個能騙你、你甘願受騙的一個假相而已。這個煩惱事實上是根本不存在的，外面根本就沒有花；但是你幻心故，就象虛空本沒有任何東西，你非要有，就生煩惱。就象水裏沒有月亮，你撈啊撈啊，拼命的撈啊，怎麼能沒有煩惱呢？煩惱即跟真理不相應而産生的一個幻覺，一旦相應了，你就立即沒有煩惱了，見到實相了。所以我們這個妄心生出來後，産生煩惱，分別----有意識的妄執之後，産生生滅的住。所以我們只要將這個煩惱降伏住，真如就會顯露
如何才能真正將般若安住于心？衆多大阿羅漢、虛雲老和尚熏習幾十年才能得到的利益是什麼？
所以我們發菩提心非常的重要，不能發菩提心的原因來自于你無始以來你的習氣、執著，現在我們學佛這麼幾年，就來親見般若，釋迦牟尼佛面前，學了30多年，才聞般若；我們才學幾天啊，所以你今天聞般若還是確實有點難度的，必須要熏陶幾十年下來，才會有一些利益；才能真正將般若安住于心；比如虛雲老和尚，他到19歲出家熏陶37年56歲才開悟啊，在這個時間他在幹什麼？熏習、安住在修行，如果你現在對般若能夠象六祖大師一樣來接受，那肯定不是一般的人，可能是古佛再來啊，與佛相應故。如果你心納不下般若體如法修行，我必須要按照叢林的規矩，必須要修這些與般若相應的法，跟福德智慧要相應，學會心量要大，要包容，要知道求福德資糧，所以過去出家必須在寺廟裏面幹活叁年，爲什麼要幹活叁年呢，就是要降伏他的俗心啊，因爲我們在社會上熏習很多名利心，你不要看這個名利心啊，要通過二叁年才能降伏；因爲我們無始以來這個名利心降伏不是很容易，這麼輕易的就降伏了嗎？象在東林寺念佛堂打佛七或開法會，可以爲這幾元錢沒有以給您就在吵架，爲什麼會這樣呢？你好好想一想，平時非常好，說的頭頭是道；爲幾元錢就尋找碴子，名利的習氣，這種習氣把我們的真心遮蓋了。所以我們要知道這種習氣遮蓋的體，要把他抓到，把他找到；如果您沒有找到，這種名和利在你心裏隨時沖動，就象自尊心其實就是名，我罵你一下，你馬上就受不了；所以我們出家人對名利沒有放下來，所以講這個都是苦之本，無始以來的苦，我們不能不了知苦。
般若斷苦的根本是什麼？苦只是動搖了你心智的一個幻覺而已。極苦是不是也同極樂一樣是個實相呢？極苦之極在何處？我們的極苦是如何和被哪些東西遮蓋的？極苦會自斷嗎？
第二個叫做修苦啊，要把你這個苦，通過般若的力量，把它斷掉；般若斷苦如何斷呢？一定要通達于般若，舍妄取真；無住，如果你無住的話，對一切法無住，苦就自斷。比如你罵我，叫苦，你用般若心觀察實相無體，我心不住，苦就立即無住，所以呢，那叫修苦；其實在生活中，你産生任何不滿意有煩惱的時候，你必須要觀察實相無住才能斷苦，如果你在這方面不肯下功夫，不修苦怎麼斷苦呢？後面講斷苦，斷苦就是證苦，證苦是樂，修苦是法，知苦就是我們現在的“聞”，所以我們現在知道----外面的境象----所有的境界把我們完全覆蓋了，所以我們外面走路時，看到好多好看的東西，莊嚴寺廟啊，佛像啊等等，只是養你的眼睛而已；你不知道這不過是有住心相將你的煩惱遮蓋了，不是佛像好，是你的眼睛感覺好了；滿足你眼睛的感官舒服還是個身見；是身體的知見罷了，好多人都在找哪個佛教的音樂，很好聽啊，其實你不知道耳朵正在貪戀之中；無非還是一個身見嗎。貪戀香的味道，好吃的東西，同樣還是個身見嗎。我們天天唱叁德六味，供佛及僧，我們念的很好，心裏還在想著這個好吃，那個好吃；這哪裏是在供佛及僧，簡直是在供給你自己嗎；這個假的感官覆蓋了自己的煩惱，不知道這個苦在哪裏了，禅悅爲食，是叫我們不住相無所住心。貪戀床好被子好衣服好，都是在貪著于身體的觸啊。
我們要觀察到，我們無時不在身見當中，我們無時不在尋覓哪些覆蓋我們煩惱的感官享受，我們真正的苦----輪回叁界之苦，不得法益之苦，不能究竟解脫之苦，全部爲這些五欲六塵所遮蓋而不覺啊；我們要用般若修行破五陰之身，不住色根塵識，見色而內心中不起任何分別，不作任何執著，聽聲音、聞香味等同樣如是；對任何好壞不起欲慎，不起分別執著；我們意念裏邊對一切法不起分別，眼耳鼻舌身意在無住的體裏面，虛而不實，自然會清淨；一念無住，身口意清淨，實相現前。
釋迦牟尼佛一代教法，就是要我們發無上正等菩提心“應無所住而生其心”。如果你不能跟無住相應的話，就不能修苦，何謂極樂世界？極者究竟意，樂者解脫意；究竟解脫啊；極樂的相對面就是極苦啊，極苦就是妄見，叁界就爲極苦；極樂就是解脫；所以呢極樂世界就是衆生的實相，極樂世界也是色聲香味觸法，是無住體，但此世界色聲香味觸法，是有住心在妄執，叁界都是妄體；因爲妄體出來了就是極苦；極苦在哪裏？在妄體裏面；極樂在哪裏？在無住之體中；只要無住即是極樂。實相裏面才有極樂；那麼我們上未證下未斷中間還在修，我們對這個苦，沒有必要害怕，因爲無此苦生，何佛可成？無此苦生，何滅無明？無此苦生，何度衆生？；前天不是講過嗎，有此苦生，就有法生，有法生，借法才可斷煩惱。如果沒有苦出來，沒有法出現，你不會覺悟無住之體，無住之體和有住的體是我們的覺迷之間，能生一切妙法；一切莊嚴；一切實相；如果這個苦不出來，我們的無住覺性也會迷失。
佛陀是實相，佛陀的影子是不是也是實相？妄與佛陀是否同時建立？金礦、金子、雜質各表何法意？一切相見皆來自于身見嗎？身見斷則一切相皆能自斷嗎？
我們無始以來，一直安住在這個妄的體裏面，妄是沒有但又是一直有，爲什麼一直有呢？一直有就是一直沒有。一直沒有就是一直有；只要有衆生的地方，他就一定會有這個妄；妄是跟佛陀同時建立的，就象影子一樣，我們身邊的影子與這個身體是同時具足的；就象太陽出來了，影子與身體是同時顯現的；我們現在抓住哪個影子就是沒有抓住真實，我們的覺性隨著影子走了。我問你，如果沒有影子，他有沒有執著？這二者的體它是同時建立的，最初就象沒有提煉的金礦，如果沒有提煉出金子就不能見到我存在，它只是個金礦，不能開顯金子；好象也就沒有法身，沒有報身，沒有化身；沒有種種微妙的莊嚴，也就是說好象什麼都不存在；但事實不是這樣子的，因爲有金礦就必定有金，有妄必有真，妄斷真就顯(去雜顯金)；真迷妄即顯(雜顯金隱)，真覺妄即斷(金出雜沒)；沒有真沒有妄是什麼呢，就是金礦；沒有提煉的金礦，所以我們這個金子，是開顯出來的，我們學佛就象提煉金礦一樣，把我們的真金開顯出來；}如果沒有妄哪有真呢？所以當初我們出來的時候，住在妄裏面了，有住無住，很簡單，我們當初從媽媽肚子裏面出來的時候是什麼呢？是個住體，爲什麼呢？見色住色見音住音，還不知道無住的道理；小孩子看燈，媽媽把他拉過去，他回過頭來看，再拉過去，再回過頭來看，他就是有住；不是無住；所以我們出生的哪一刹那是無明的顯現；是個有住，把無住體變成有住體；生死就出來了；所以我們當初出來的時候，都住在無明裏面，都住在住上面，所以佛陀告訴我們：燈泡不應該住，應該無住，只要你無住，心就清淨，則生實相，生滅産生住，首先要知道住的體的苦，小孩子一直住一直住，長大了執著會非常重；所以我們要從小培養他無住之體，從小就讓他能夠不斷的了知苦，處于修苦的範圍了；沒有這個苦，我們聞不到法，有這個苦，我們才修；修苦就是修法，修這個苦安住般若；苦即斷；只要你安住般若無住心，妄就消失掉了，妄一消失你就可以證苦了，證苦是什麼呢？就是樂，因爲苦的本體是空的，就轉爲樂，苦的本體是妄的，妄的就舍，舍了就是樂。所以我們只要修這個般若自然斷苦。除了般若無住之外，能斷苦嗎？不可能的事情。因爲我們除了般若無住之外，全是妄見，妄見就是身見，有身見就有我見，有我見就有我、人、衆生、壽者見，我人衆生壽者的根本都是來自于身見，有身見就有人見，有身見就有衆生之見，有身見就有計量壽者見，因爲有身體的執著啊，你就會有計量啊，有苦在，你要覆蓋啊。所以天天爲什麼到處找呢？就像熱鍋上的螞蟻一樣，螞蟻到處亂爬，求解脫啊。我們這些人就像熱鍋上的螞蟻一樣，底下火在燒，然後那個螞蟻在到處亂爬。因爲螞蟻沒有什麼，就是一個身體而已，它爬什麼呢？要逃跑。我們就是一個身體，想跑啊，到處跑。
你能感受得到善根對您的守護嗎？您對佛菩薩這份善根守護的恩德真正感受到受用了沒有？無此善根守護你會怎麼樣？地獄是實有還是您想出來的？地獄中的唯心所造與人道中的唯心所造有何異同？你的貪嗔癡中有何所住？令其不斷增長、複還增長？
在人道我們還可以啊這個東西可以覆蓋一下，因爲人是善道啊。我們在人道真是稀有啊、難得啊，在地獄道、餓鬼道、畜生道，都是不會這樣的。畜生還好一點，地獄餓鬼沒有…
《《金剛經》系列開示 43》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…