..續本文上一頁能夠將法水滋潤你的心田，你一肚子的知見，叫我怎麼給您講；
四處參學的危害何在？如何才能真正變得非常非常的老實？
現在我們這些修行人，還沒有修叁天就變成大法師了，就想講法了。前天一個女衆來的，說要把所有的法師親近完，很有功夫了再出家。參來參去，只增加一肚子的知見，一肚子的學問，與修行根本就不相幹，相反還給將來修行增加了種種的頑固的所知障。您還沒從我這裏離開呢，就打算親近另一位法師去了，這哪有一點谛聽的影子呢？叫我如何給您講呢？說實在的是我臉皮厚想給您講法而已，給您講二句。真正的法師聽到這個話，人家不講了，爲什麼呢？谛聽的體沒有，講什麼都沒有用。您一肚子的知見不僅多得不能再多，而且異常的堅固；“我要多參學啊”，你什麼都不懂，參什麼學啊；爲什麼要出家叁年以後才讓你受戒呢？就是要讓你變得非常的老實，你的身口意徹底的沒有了。你才能納入法水啊，不然的話，你如何起修呢？
這樣的話：善之、念之，觀之；才能與法相應，契入實相。並不單單是文字，是口上說的文字。思維不是分別絞辯，是徹底的放下，老老實實的觀照這個法的體。師父怎麼說我就怎麼做，徹底的沒有我了，才可能真正見到實相。沒有法了，才可能徹底的顯現大法。人家問你才說，人家不問你老老實實的一句話也不講。佛陀都沒有這樣子大張旗鼓的告訴別人，你幹麼要去告訴別人呢？沒有必要去告訴別人，人家問你才講，非常的老實，因爲你一直安住在法裏面。您得法了開悟了，你有弟子來問，你可以講，否則你給誰講啊；
沒有這個念根，一定與信不相應故。對念不相應的人，其信一定在表面上。你的信不過象是手上的珠子，盤著玩隨時都可以扔掉的。你聞到了，也是表面上逛逛而已；
一個身心不相應的典型案例
過去武漢有個書法家，寫字寫詩都是禅意啊，象開了悟一樣；全部都是經典上的言詞，我問他怎麼會這樣，他說，不知道啊，我自性中就是這種感覺啊。但是呢，他看到別人敲木魚他都生煩惱，把我心敲亂了；哪天我看到寫字，說寫這個字人家都不認識，寫他幹麼？他馬上把筆丟掉了，把墨汁也給炸掉了，說：你不懂就不要說。很生氣的跑到房間裏去了。他的字與他的心態完全是不相應的。我心裏想這是怎麼回事？這就是文字上的執著與觀照上面毫無相應。爲什麼呢？他不肯舍身啊，他沒有皈依體，他是學問啊；是佛學不是學佛啊。現在外面的佛學多厲害啊，特別是這個時代所知障非常的厲害。真正能把學佛運用在我們日常生活之中的非常非常的少。所有這些都是不能進入念的體，不能受用；法的體不能納于心故。
修行的二種障礙及如何對治？有人會修慈悲修出毛病嗎？四大天王各表何法？四大天王的外怒內慈于修行者何等啓示？
人修行其實有二種障礙：一是喜歡睡覺，比較昏沈、懈怠；二是掉舉不安，一天到晚坐立不安；一般剛剛出家的人都有這個體，內心中有一種無明的躁動；修行幾十年的人有昏沈、懈怠的情況出現。如果人不精進，一定會懈怠的，但精進到一定程度時，比如叁四十歲的時候，很容易讓人懈怠；特別是象我們這個年齡，如果不進則退；如果我不強迫自己給大家講法，然後就一定會停滯、懈怠，退步；一天到晚有睡不完的覺。這樣的人很多，東林寺我打佛七的時候，所有的老修行都睡覺。小修行在躁動不安。如果我要再不精進，也會變成老修行了。一般出家5年10年後都有這一關：昏沈關，睡魔啊，財色名食睡最後一條，很難過的。真的好難過的。如果人能保持一天能精神非常好，即不昏沈也不掉舉，這是非常不容易的。
打坐是身體是收的，是我們修行的一個助緣，真正下功夫，六七天就解決問題，有多大的忍力就有多大的成就。掉舉懈怠怎麼辦？思維佛法啊。昏沈與懈怠的人，你不能給他講修行的問題了，他提不起來的。要講信，令他提起來。定根慧根是降伏掉舉的，昏沈的人，講定，睡的更厲害。叫他閉關念佛，都不行的。淫欲心重的人千萬不要修慈悲，越修慈悲，淫欲心越重；這是祖師講的。不要以爲所有人都可以修慈悲。相反要修大勇猛，威德力，因爲慈悲與情相隔的非常近，不小心，慈悲就轉爲情。如果一味的講慈悲，定會令衆生進入情見。情見只能增加淫欲心。慈悲是內在的，外在的要有大丈夫之相，勇猛之相，給人威儀莊嚴給人恭敬的感覺。
四大金剛才是內在的慈悲，內密外顯。您看：四大金剛，琴，什麼琴，無玄之琴，沒有玄的琴，就沒有線啊，不用彈而自有妙音啊，他不彈琴而有無盡的妙法顯現。在真空之中，在法界裏面，看你去會吧，他哪一天不在利益衆生呢？劍，無鞘之劍，沒有鞘的劍，叫智慧增長啊，智慧産生啊，如果有鞘還要入啊，智慧還會斷嗎？所以呢他不需要再入了。所以沒有鞘，代表智慧常住，所以常住在人間。龍，無骨，沒有鬥爭，難道他還有鬥爭嗎？沒有骨是代表無相的意思。他拿的那把傘，傘無頂，他無盡的福佑衆生是沒有盡的。無頂的，是代表著無相的道理。所以這四大天王，不要看他們現的是四大天王相，都是無相的大菩薩。這些大菩薩，無時無刻，每秒鍾都在利益衆生，但是我們看到的是憤怒相啊。但是呢，他的內心裏面在利益衆生，大家能感受到嗎？所以我們都在四大天王的護佑之下生活。所以，每秒鍾，你說他凶也好，說他好也好，跟他無關緊要。就像大地一樣，我們在上面生活著，你說大地偉大也好，你贊美大地也好，批評大地也好，對它來說，無關緊要。因爲它沒有說你對我好，對我差的這種觀點。它只是一個平等的對待一切衆生，刹那刹那的利益衆生。所以呢，菩薩都是這樣的，無條件的在利益著無盡的衆生。所以我們應該從這裏感受到。
念根在五根中的特殊作用？念根是相應之體，通達五根。阿羅漢的念及菩薩的念各有何局限？何謂佛陀之念？佛陀有念還是無念？
所以呢，有了這個念根，有了這個思維。這個五根裏面的念根起什麼作用呢？念根是相應之體，因爲相應故，精進根、定根、信根、慧根，都有念根，因爲信根裏有念根，精進根裏有念根，定根裏有念根，慧根裏有念根，離開念根，跟佛根就不相應了。就變成你自己的知見了。離開念根就像你離開佛一樣。就像離開般若一切皆是魔一樣。所以念根是穿的，是把五個根穿起來，沒有念根，五根都不具足，因爲它是上下穿的。所以念根是最重要，這個無記體啊，無記就是沒有智慧了。有人說，我也不散亂，我也不綽舉，我也很清醒，但是呢，我有一個很大的問題，就是什麼東西都不記得。背這個書也不記得，沒有記憶力，講法給你聽，你一出門就忘記了，背這個書也背不下來，背那個書也背不下來，爲什麼背不下來呢？就是念根不具足。念根具足，念念相續的話，那你的智慧，你的聰明，都可以回複的。因爲你沒有念根，那你的智慧就不能回複。這個跟聞法很重要，如果你不斷的聞，它讓你的念根，讓你的定根、精進根、慧根不斷的增長，你的念根自生。只要念根出來了，你的記憶力就會增強。如果你沒有念根，我前面跟你講後面就忘記了。都是因爲念根不具足。念根不具足，首先就是昏沈，就是無記狀態。如果對念根不感興趣，他本身就在無記狀態，然後就造業受苦報，受苦報以後呢，産生一種煩躁，就變成綽舉。
所以呢，這個念根，善自念之，念就是跟法相應的體。念是通達五根的。所以呢，善自念之，叫谛聽。谛聽就是聞的意思。“當爲汝說”，我現在告訴你啊，說是用口說，聽是用耳朵聽，贊美于佛的話啊，就是我告訴你啊，就是你那個樣子啊，“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，如是住，如是降服其心。”就是說，衆生們啊，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應該要降服其心，如是降服其心，就是你在前面講的那些，前面講的是什麼呢？衆生啊，種種障礙，伏住心源，把你的這個本心給伏住了。所以你心不能顯現出來，阿羅漢對清靜執著了，菩薩呢也對法上度衆生的執著、成佛的執著，要度無量的衆生。要度衆生苦啊，要上供諸佛，上成佛道，要下化衆生，要有這種願力，這種願力執著了，還是一個妄心的體現。這個東西要不降服，這些衆生不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就因爲這些衆生前面有這麼多的障礙，所以呢，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心。要如是住，這個如是就是要與法相應，就是你所悟到的，你所明了的，就是這樣，就告訴須菩提就是這樣子的。如是降服其心，這是講什麼呢？這是跟須菩提講，他說，是這樣子的，是這樣子的，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應該象你心裏面這樣想，如是住，如是降服其心。
後來須菩提說，唯然，世尊，願樂欲聞。須菩提心裏想，他說佛知道了，佛陀是知道了，佛的心我肯定是知道了。須菩提爲什麼這樣說呢？因爲須菩提聽佛之語啊，他並不是自己解脫就可以了，問這個話的時候呢，他是爲衆生所問，不是爲自己問。唯然，就是說，這件事情對我來說，沒有多大的障礙，但是呢，爲了衆生故，包括自己呢，也想聞到。事實上呢，須菩提絕對知道了。很多衆生還不知道，現在的衆生正在障礙著。爲了跟這些衆生講，讓在會的很多的那些“機”，他們都已經發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，他們都被這個妄心所障礙，希望佛再重說一遍，就是“唯然，世尊，願樂欲聞”。願，是一種渴望，他說啊，衆生非常渴望得到“如是”，降服其心。得到如是住，如是降服其心。現在衆生未住，衆生沒有降服其心，須菩提代衆生問，願，是一個願望，是一種渴望。就像一個人渴了以後呢，井裏面的水幹了，非常渴，非常渴望佛啊，趕快降甘露吧，不然我會渴死了！
何謂“願樂欲聞”中的願樂？願樂是一種何等狀態？
這一種狀態呢，叫“願”，願樂，樂就是歡喜，就是很想得到這種法喜。爲什麼呢？爲什麼叫樂呢？釋迦牟尼佛那麼自在，佛…
《《金剛經》系列開示 34》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…