..續本文上一頁生心中。了知真如實性就在空有不二的體，法界就是如來的平等性功德體，而這個法界就是如來不住的空性，體相一如空有不二。所以，一切衆生都是如來空相真如實相不取諸佛自成佛，不舍衆生而自在度。須菩提看到我們衆生跟佛無二的這個體視爲稀有，福德不可思議。福德是在每個衆生心中所建立的，福德智慧的方便力是不可思議境界。就是我們今天在末法、相法、正法時代能住在佛功德法界如來境界，須菩提能通達了知，視爲稀有。我們在這裏面刹那刹那的佛陀都在護念，我們看不見。你看觀音菩薩是釋迦牟尼佛的大悲心，文殊菩薩是釋迦牟尼佛智慧，大菩薩們都爲了開顯如來善護念善付屬。如來者，如來共一體性共一法界。衆生聞性共一性一法界無二一體圓成佛果。東方世界、南方世界、西方世界、北方世界，包括我們娑婆世界。而這個一體性一法界有大悲無礙故、神力無礙故、智慧無礙故、願力無礙故。所以，他種種無礙，跟衆生是同體的才能攝取舍一切九界衆生。這種不可思議的善巧，這種善巧與衆生同體的，善護念法界體有不可思議的妙德，在我們念念的心裏面護念著我們。就像父母照顧孩子一樣，不管孩子有多大的過失，佛的大悲心大智慧大神通大誓願是不離于衆生的、是故，他希有不可思議功德。迷在妄想的衆生沒有辦法了知如來稀有，須菩提通達無礙。前天我就講過，佛陀與我們坐在一塊，他也吃飯、穿衣、睡覺一模一樣。但是，有不一樣的地方，就是我們衆生不認得，衆生不知道佛在哪裏？認爲佛陀在我的對面，卻不知道佛陀跟我們刹那刹那跟我們是絕對的。如果不絕對，佛陀就有我見、人見、衆生見、壽者見，只有衆生才有我見、人見、衆生見、壽者見，和佛對立的。佛陀是沒有我見、人見、衆生見、壽者見，是故佛絕對。是故，佛陀的福德、佛陀的方便、慈悲、稀有，佛陀的慈悲非常稀有。所以，我們通過明了般若就知道如來稀有的體。所以，須菩提贊美、贊歎。
如來善護念，如來無始以來善護念于衆生。我們今天到這個地方來是五劫以來，諸佛、菩薩的大願力護持著我們，祖師護持著我們，包括我們現在很多的衆生，諸佛菩薩在刹那中護念著。或有顯或不顯、或有形或無形，不管你是看得到的佛菩薩或看不到的佛菩薩都在護念，你看到有相也好還是無相也好，因爲佛菩薩有相是衆生的心，無相是無所住的心，他是本體。無相、有相都在護持著我們的心。所以，遮止教法裏面就有這種說法，爲什麼呢？遮止之法裏面講，因爲佛陀不可思議境界在大乘的教法來講很容易的告訴我們。金剛經直心道場，我們內心中還有一些很難當下承擔。但是，菩薩有方便故，令我們可以承擔。怎麼承擔呢？是故，講有釋迦牟尼佛、十方佛十方菩薩、示現聲聞、阿彌陀佛，他這一切法的顯現，無非是讓我們能夠接受當下、能接受承擔。承擔什麼呢？你看佛陀大悲故、大智故、威德故、種種願力故，這些東西把我們包容了、把我們攝取了，那我們在這裏面被護念著、在這裏面衆生被妄境所迷惑、以執妄爲真，不能了知如來菩薩法界是同一體性。懂得金剛經你就知道了一體的概念，我們現在所有的妄執都有一個真如實性的護念，也就是我們本來自性的護念。沒有自性，哪來的妄想呢？就象沒有金礦那來的金一樣，沒有水那來的水波一樣。這個水就是護念波體暫時影子，沒有水就沒有波。但是，波不能離開水。所以，水是護念于波的。但我們沒有見性之前，我們執波失水，以爲波就是實相。其實，水不能叫波，波形影執著是衆生的妄念。如果你把這個圓形的，就像月亮在轉的時候，你說月亮是一個轉的體，實相上月亮是沒有轉的，但你看到月亮在空中轉的時候呢，有生有滅相。你能說月亮是生滅相嗎？月亮體是不來不去。但這個圓圈是衆生看到的錯念頭。月亮確實在轉圈，這個轉圈是我們衆生自己的空間妄心，就是說認水不認波，波還在那個地方，你認月不認來去，體無來去，不要認妄爲真。那這個妄體就是衆生分別心，阿彌陀佛建立十方諸佛的護念，十方諸佛建立無量菩薩的護念，無量菩薩建立種種善法、六度波羅蜜、種種布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若種種善法來護我們的這個心。水能起波叫菩薩，水就是佛性。波的形狀影子叫衆生妄心，舍妄全真。所以，這個水一定能示現于菩薩，示現于在衆生心處，衆生所有的境界都是波的體。菩薩上會于諸佛，下會于衆生，爲什麼呢？菩薩上會于諸佛，全波即水，下化度十方衆生，全水即波。所以呢，離水無波，離波無水。佛是究竟已成全相即體，衆生度盡全體即相，這個體叫善護念、善咐囑。咐囑什麼呢？咐囑于佛心。善護念什麼呢？護念于衆生。這叫上求下化。而釋迦牟尼佛來此世界，所謂來者，是衆生的心，所謂無來者，是諸佛。來而無來，無來而來。來者無非是波，是一個行菩薩道者，如來盡未來際護念衆生，對我們自性來講，他長期的護念衆生，只要有衆生在他就常護念，衆生沒有了，佛也就沒有了。須菩提看得到，他知道佛陀在這個世間，本來是無住的，因爲善護念故。所以呢，須菩提就知道，如來善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩。
菩薩有幾種，一種是果德上的菩薩，就是佛再來；一種道位上的菩薩，他正在修行菩賢之德，但是還沒有真正的圓滿；還有一個呢，是因位上的菩薩，已經發心了。釋迦牟尼佛叁十年中講般若，開顯真實，當時出家成道時候，講苦集滅道四谛法的時候，度五修行者證阿羅漢；有的因聽十二因緣法了緣起性空證阿羅漢。因爲是小乘根機證阿羅漢，這個法就建立了他這個心，但阿羅漢得法後就執著于清淨名言，他認爲四谛法修行而證的清淨而不舍法執。悟十二因緣法的人呢，他認爲十二因緣法令我證阿羅漢，他就執著于因緣法不舍。不知究竟成佛是要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，不知無住法界本來清淨無染，法尚應舍，何況非法。不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心的原因，就因爲他偏執于這個無常，偏執于空，偏執于這個涅槃，執著于清淨得法，不能夠到生死中自在，他發阿耨多羅叁藐叁菩提心的時候，他看到生死衆生如麻，恐怖而不知道怎麼去度盡，叫他舍清淨法執發願成佛心就空意亂掉了。小乘羅漢只有安住清淨法執感到安心自在。所以，阿羅漢發菩提心是很困難的。
對于小乘來講，釋迦牟尼佛叁十年來，一直在護念著衆生及小乘，沒有跟他開顯這個金剛般若，爲什麼呢？機緣沒有成熟，所以釋迦牟尼佛一直在護念。佛菩薩叁十年中，乃百萬劫中常護念，善護念。善，就是無執之意。他這個善，和一般的善是不一樣的。他這個善，上如佛陀的究竟覺相應，因爲如來者，亦無所來，亦無所去。無所來是佛性的體，性是衆生之性，無所去是法界相的體，相是如來法界相。心佛衆生叁無差別，無所去無所來，故名爲善。所以佛觀一切衆生都稱善男子善女人。但是我們觀衆生，就沒有善男子、善女人，爲什麼呢？你還沒有通達于佛如來知見。你說衆生善男子、善女人，是一個妄見，是妄識裏面建出來的這個體。所以如來的善男子、善女人，是從自性中出來的，所以他見一切衆生無所來、無所去。
無所去就是佛相相應，因爲衆生就是佛事，無衆生可度故，大智慧的示現。
無所來就是佛性相應，大悲心在此世界攝持無量衆生故，是大悲心的示現。從這種大智慧大悲心裏面，成就的善男子、善女人，所以佛觀如是衆生心本自清淨，觀如是衆生法界萬德周圓。所以呢，善護念這個體，大家要認識到。
那我們無始以來執著。不要說釋迦牟尼佛那個時代護念，釋迦牟尼佛現在還在護念，法報化一體的阿彌陀佛正在護念，釋迦牟尼佛把衆生交給阿彌陀佛，無非是交給他的真實法報身而已，因爲他這個身體是要涅槃。就是在此世界示現一下這智身，最後要把衆生交給他的真實處，所以交給阿彌陀佛釋迦牟尼佛，是同一個人，只是他的真實的顯現，但是我們不知道，以爲釋迦牟尼佛跟阿彌陀佛是兩個人。其實啊，在此世界本來就是一個應化身，開顯如真實法。他這個來無所來，去無所去，衆生就是他的所護念，諸佛是他的所咐囑。諸佛所咐囑，釋迦牟尼佛和諸佛同一體，都共一體。這個衆生是如來所護念，法界是諸佛一護念。衆生就是如來的大悲心，那麼如來在哪裏呢？什麼叫菩薩？菩薩叫菩提薩埵，菩提，心空，薩埵，法空。心空，會于諸佛，薩埵，是法空的境界，會于衆生。心空是佛的境界。中間呢？無所得故。衆生就是佛的功德，佛是衆生的果，衆生是佛的因，見佛實見衆生，見衆生實是見佛。爲什麼呢？見佛者衆生皆空故，見衆生者，佛皆有故。應無所住而生其心，無所住就是空有不二之門。
可看出釋迦牟尼佛他不叫釋迦牟尼佛，他叫如來。善護念，是諸菩薩。我們無始以來，叁十年中，小乘的執著，都不了解佛心。須菩提在佛前看得清清楚楚，因爲他解空第一，能解如來心，釋迦牟尼佛的大悲心如是護念，善護念、善咐囑，善護念就是善咐囑，善咐囑就是善護念，善護念爲遮、爲止、爲戒、爲佛，善咐囑爲真、爲直指，是直指之說，就直接指于佛心。但是呢，直指不違背護念的，爲什麼呢，善護念的體就是善咐囑的因。善咐囑這個體就是善護念的果。它是因果同時的。它是一念多成就。用我們方便之言，兩種說法，其實是釋迦牟尼佛一念所成就。他不可能說有衆生所護念，有諸佛可成的這個體，爲什麼呢，他的善護念、善咐囑是一體而成，不可能有凡夫思維分別。是須菩提問話的這個過程之中，是用方便的語言說出來的，所以呢世尊實在是沒有這種言辭，只是一個吃飯、穿衣、睡覺的一個不可思議體，不可議，不可以辯，議，是口；不可思，是妄識，我們的思維是妄見。不可以用口來說的出來，不可以用思維來辨別。也就是說，思維是妄想，口辯是爭論，就是不可思，不可議，叫不可思議身。世尊是不可思議身。他是絕對體，你怎麼思議呢，言忘道斷是如…
《《金剛經》系列開示 29》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…