..续本文上一页生心中。了知真如实性就在空有不二的体，法界就是如来的平等性功德体，而这个法界就是如来不住的空性，体相一如空有不二。所以，一切众生都是如来空相真如实相不取诸佛自成佛，不舍众生而自在度。须菩提看到我们众生跟佛无二的这个体视为稀有，福德不可思议。福德是在每个众生心中所建立的，福德智慧的方便力是不可思议境界。就是我们今天在末法、相法、正法时代能住在佛功德法界如来境界，须菩提能通达了知，视为稀有。我们在这里面刹那刹那的佛陀都在护念，我们看不见。你看观音菩萨是释迦牟尼佛的大悲心，文殊菩萨是释迦牟尼佛智慧，大菩萨们都为了开显如来善护念善付属。如来者，如来共一体性共一法界。众生闻性共一性一法界无二一体圆成佛果。东方世界、南方世界、西方世界、北方世界，包括我们娑婆世界。而这个一体性一法界有大悲无碍故、神力无碍故、智慧无碍故、愿力无碍故。所以，他种种无碍，跟众生是同体的才能摄取舍一切九界众生。这种不可思议的善巧，这种善巧与众生同体的，善护念法界体有不可思议的妙德，在我们念念的心里面护念着我们。就像父母照顾孩子一样，不管孩子有多大的过失，佛的大悲心大智慧大神通大誓愿是不离于众生的、是故，他希有不可思议功德。迷在妄想的众生没有办法了知如来稀有，须菩提通达无碍。前天我就讲过，佛陀与我们坐在一块，他也吃饭、穿衣、睡觉一模一样。但是，有不一样的地方，就是我们众生不认得，众生不知道佛在哪里？认为佛陀在我的对面，却不知道佛陀跟我们刹那刹那跟我们是绝对的。如果不绝对，佛陀就有我见、人见、众生见、寿者见，只有众生才有我见、人见、众生见、寿者见，和佛对立的。佛陀是没有我见、人见、众生见、寿者见，是故佛绝对。是故，佛陀的福德、佛陀的方便、慈悲、稀有，佛陀的慈悲非常稀有。所以，我们通过明了般若就知道如来稀有的体。所以，须菩提赞美、赞叹。

　　如来善护念，如来无始以来善护念于众生。我们今天到这个地方来是五劫以来，诸佛、菩萨的大愿力护持着我们，祖师护持着我们，包括我们现在很多的众生，诸佛菩萨在刹那中护念着。或有显或不显、或有形或无形，不管你是看得到的佛菩萨或看不到的佛菩萨都在护念，你看到有相也好还是无相也好，因为佛菩萨有相是众生的心，无相是无所住的心，他是本体。无相、有相都在护持着我们的心。所以，遮止教法里面就有这种说法，为什么呢？遮止之法里面讲，因为佛陀不可思议境界在大乘的教法来讲很容易的告诉我们。金刚经直心道场，我们内心中还有一些很难当下承担。但是，菩萨有方便故，令我们可以承担。怎么承担呢？是故，讲有释迦牟尼佛、十方佛十方菩萨、示现声闻、阿弥陀佛，他这一切法的显现，无非是让我们能够接受当下、能接受承担。承担什么呢？你看佛陀大悲故、大智故、威德故、种种愿力故，这些东西把我们包容了、把我们摄取了，那我们在这里面被护念着、在这里面众生被妄境所迷惑、以执妄为真，不能了知如来菩萨法界是同一体性。懂得金刚经你就知道了一体的概念，我们现在所有的妄执都有一个真如实性的护念，也就是我们本来自性的护念。没有自性，哪来的妄想呢？就象没有金矿那来的金一样，没有水那来的水波一样。这个水就是护念波体暂时影子，没有水就没有波。但是，波不能离开水。所以，水是护念于波的。但我们没有见性之前，我们执波失水，以为波就是实相。其实，水不能叫波，波形影执着是众生的妄念。如果你把这个圆形的，就像月亮在转的时候，你说月亮是一个转的体，实相上月亮是没有转的，但你看到月亮在空中转的时候呢，有生有灭相。你能说月亮是生灭相吗？月亮体是不来不去。但这个圆圈是众生看到的错念头。月亮确实在转圈，这个转圈是我们众生自己的空间妄心，就是说认水不认波，波还在那个地方，你认月不认来去，体无来去，不要认妄为真。那这个妄体就是众生分别心，阿弥陀佛建立十方诸佛的护念，十方诸佛建立无量菩萨的护念，无量菩萨建立种种善法、六度波罗蜜、种种布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若种种善法来护我们的这个心。水能起波叫菩萨，水就是佛性。波的形状影子叫众生妄心，舍妄全真。所以，这个水一定能示现于菩萨，示现于在众生心处，众生所有的境界都是波的体。菩萨上会于诸佛，下会于众生，为什么呢？菩萨上会于诸佛，全波即水，下化度十方众生，全水即波。所以呢，离水无波，离波无水。佛是究竟已成全相即体，众生度尽全体即相，这个体叫善护念、善咐嘱。咐嘱什么呢？咐嘱于佛心。善护念什么呢？护念于众生。这叫上求下化。而释迦牟尼佛来此世界，所谓来者，是众生的心，所谓无来者，是诸佛。来而无来，无来而来。来者无非是波，是一个行菩萨道者，如来尽未来际护念众生，对我们自性来讲，他长期的护念众生，只要有众生在他就常护念，众生没有了，佛也就没有了。须菩提看得到，他知道佛陀在这个世间，本来是无住的，因为善护念故。所以呢，须菩提就知道，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。

　　菩萨有几种，一种是果德上的菩萨，就是佛再来；一种道位上的菩萨，他正在修行菩贤之德，但是还没有真正的圆满；还有一个呢，是因位上的菩萨，已经发心了。释迦牟尼佛三十年中讲般若，开显真实，当时出家成道时候，讲苦集灭道四谛法的时候，度五修行者证阿罗汉；有的因听十二因缘法了缘起性空证阿罗汉。因为是小乘根机证阿罗汉，这个法就建立了他这个心，但阿罗汉得法后就执着于清净名言，他认为四谛法修行而证的清净而不舍法执。悟十二因缘法的人呢，他认为十二因缘法令我证阿罗汉，他就执着于因缘法不舍。不知究竟成佛是要发阿耨多罗三藐三菩提心，不知无住法界本来清净无染，法尚应舍，何况非法。不能发阿耨多罗三藐三菩提心的原因，就因为他偏执于这个无常，偏执于空，偏执于这个涅槃，执着于清净得法，不能够到生死中自在，他发阿耨多罗三藐三菩提心的时候，他看到生死众生如麻，恐怖而不知道怎么去度尽，叫他舍清净法执发愿成佛心就空意乱掉了。小乘罗汉只有安住清净法执感到安心自在。所以，阿罗汉发菩提心是很困难的。

　　对于小乘来讲，释迦牟尼佛三十年来，一直在护念着众生及小乘，没有跟他开显这个金刚般若，为什么呢？机缘没有成熟，所以释迦牟尼佛一直在护念。佛菩萨三十年中，乃百万劫中常护念，善护念。善，就是无执之意。他这个善，和一般的善是不一样的。他这个善，上如佛陀的究竟觉相应，因为如来者，亦无所来，亦无所去。无所来是佛性的体，性是众生之性，无所去是法界相的体，相是如来法界相。心佛众生三无差别，无所去无所来，故名为善。所以佛观一切众生都称善男子善女人。但是我们观众生，就没有善男子、善女人，为什么呢？你还没有通达于佛如来知见。你说众生善男子、善女人，是一个妄见，是妄识里面建出来的这个体。所以如来的善男子、善女人，是从自性中出来的，所以他见一切众生无所来、无所去。

　　无所去就是佛相相应，因为众生就是佛事，无众生可度故，大智慧的示现。

　　无所来就是佛性相应，大悲心在此世界摄持无量众生故，是大悲心的示现。从这种大智慧大悲心里面，成就的善男子、善女人，所以佛观如是众生心本自清净，观如是众生法界萬德周圆。所以呢，善护念这个体，大家要认识到。

　　那我们无始以来执着。不要说释迦牟尼佛那个时代护念，释迦牟尼佛现在还在护念，法报化一体的阿弥陀佛正在护念，释迦牟尼佛把众生交给阿弥陀佛，无非是交给他的真实法报身而已，因为他这个身体是要涅槃。就是在此世界示现一下这智身，最后要把众生交给他的真实处，所以交给阿弥陀佛释迦牟尼佛，是同一个人，只是他的真实的显现，但是我们不知道，以为释迦牟尼佛跟阿弥陀佛是两个人。其实啊，在此世界本来就是一个应化身，开显如真实法。他这个来无所来，去无所去，众生就是他的所护念，诸佛是他的所咐嘱。诸佛所咐嘱，释迦牟尼佛和诸佛同一体，都共一体。这个众生是如来所护念，法界是诸佛一护念。众生就是如来的大悲心，那么如来在哪里呢？什么叫菩萨？菩萨叫菩提萨埵，菩提，心空，萨埵，法空。心空，会于诸佛，萨埵，是法空的境界，会于众生。心空是佛的境界。中间呢？无所得故。众生就是佛的功德，佛是众生的果，众生是佛的因，见佛实见众生，见众生实是见佛。为什么呢？见佛者众生皆空故，见众生者，佛皆有故。应无所住而生其心，无所住就是空有不二之门。

　　可看出释迦牟尼佛他不叫释迦牟尼佛，他叫如来。善护念，是诸菩萨。我们无始以来，三十年中，小乘的执着，都不了解佛心。须菩提在佛前看得清清楚楚，因为他解空第一，能解如来心，释迦牟尼佛的大悲心如是护念，善护念、善咐嘱，善护念就是善咐嘱，善咐嘱就是善护念，善护念为遮、为止、为戒、为佛，善咐嘱为真、为直指，是直指之说，就直接指于佛心。但是呢，直指不违背护念的，为什么呢，善护念的体就是善咐嘱的因。善咐嘱这个体就是善护念的果。它是因果同时的。它是一念多成就。用我们方便之言，两种说法，其实是释迦牟尼佛一念所成就。他不可能说有众生所护念，有诸佛可成的这个体，为什么呢，他的善护念、善咐嘱是一体而成，不可能有凡夫思维分别。是须菩提问话的这个过程之中，是用方便的语言说出来的，所以呢世尊实在是没有这种言辞，只是一个吃饭、穿衣、睡觉的一个不可思议体，不可议，不可以辩，议，是口；不可思，是妄识，我们的思维是妄见。不可以用口来说的出来，不可以用思维来辨别。也就是说，思维是妄想，口辩是争论，就是不可思，不可议，叫不可思议身。世尊是不可思议身。他是绝对体，你怎么思议呢，言忘道断是如…

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