..續本文上一頁來真實處。只有衆生才建立名言，你看到這個名言，是須菩提問來，如來說如是如是，善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩，是隨著須菩提而答出來的，如來自己沒有這個言辭。所以呢，如來說法，應機而顯，衆生有問他必有答，是應衆生心建立種種名，是衆生心裏面的名字，並不是他有名言。事實上，他是如如不動，“飯食迄，洗缽已，敷座而坐”還歸本處啊，敷座而坐，這麼一個體。叁十年中，世尊如是做，他沒有多一點執著，也沒有少一點心思。雖然說金剛經，般若的顯現，從始到終都是般若的顯現，他沒有說我講般若了，從始到終都是般若的顯現，但是呢，衆生不知道圓滿的佛就在衆生心裏當下。所以衆生每天看到佛陀，那麼自在，那麼安心，也想跟佛一樣度衆生，心生懷疑自己爲什麼不能像佛一樣度衆生，心不安住啊，不知道怎麼去成佛。佛陀度衆生那麼自在，佛陀成等正覺也是那麼自在，佛顯現的自在體，爲什麼他們都沒有自在心不安呢，就沒有降伏心故。
須菩提看到了世尊如此之大悲心，盡未來際，應用了自己無盡的大悲心、大願力、大神力，在護念著衆生，並且呢，跟咐囑無有差別的體，無來無去的真實體。須菩提密行菩薩，外行聲聞，其實跟佛陀的心很通達的，所以因爲空生，他了知佛陀般若智慧，他會于佛心，了知佛陀空有不二大悲心，圓滿無礙智慧，心生頂戴贊美于佛，善護念、善咐囑，也就是爲衆生祈請。首先贊美于佛，贊美佛就是須菩提跟佛兩個心心相印，須菩提今天怎麼贊美于佛？須菩提看到了一個現象，看到了衆生不知道如來真如實相。第二個呢，看到有無量的衆生發了阿耨多羅叁藐叁菩提心。但是，不知道怎麼樣的降伏其心？所以，問這個話的目的，就是看到了很多的衆生在發阿耨多羅叁藐叁菩提心。請求于佛，趕快施與最珍貴的法，令這些衆生得度啊。這個須菩提的邀請，邀請佛來講無上的妙法，這些衆生機緣都已經成熟了。就像世自在王如來，跟法藏比丘說啊，法藏比丘已攝了二百一十億國土的莊嚴，世自在王如來馬上就說，勸法藏趕快發願，無上願力不可思議，國土不可思議，贊美並勸他發無上心發願。因爲須菩提看到衆生機緣已經成熟了，機成熟才有法的顯現，就像我們盡未來際，無量的衆生不能得度的原因，就是機不成熟。機不能成熟，不能代表衆生的不圓滿，等待衆生的機緣成熟，彌勒菩薩，哪一個不是在等待衆生，他在常護念，等衆生成熟了，該成佛的時候一定會來度你的。只要你機緣不成熟，你就沒有辦法，機不相應故。
菩薩，菩提薩埵。果位上的菩薩，一聽到這個道理，跟他的般若一相應，他都是知道的。像果位上的那些大菩薩，或者果位現因位的，像須菩提啊，阿難尊者、迦葉尊者，這些都是古佛再來的大菩薩，內行密行，外現羅漢，示現這些佛菩薩到我們面前，無非是讓這個法，能夠流傳後世故。一佛出世千佛擁護，就有千佛來護著他，這個叫果位上的菩薩，不可思議境界，他能夠跟佛心心相應故。發菩提心有叁種，一種是叫發菩提心，一種是叫伏菩提心，還有一種叫明菩提心，還有叫出菩提心。發菩提心，比如看了地藏經，想得阿耨多羅叁藐叁菩提心；想往生西方極樂世界，它都是一個菩提心的顯現；或者說，我感覺到地獄餓鬼畜生很苦，我想出離，其實也跟菩提心相應。而伏住菩提心，想求得清淨，念阿彌陀佛達到一種清淨，可以伏住你的煩惱，煩惱你伏住了，其實菩提心就伏住了。菩提心是對于煩惱來講的，煩惱伏住了，你的菩提心就會生出來了，還有一個出菩提心，無我人四相的大菩薩才是出菩提心，就是說我要究竟成佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。一般人在初發菩提心的時候，看了一些苦啊，地藏經啊，想出離到西方極樂世界，這個心都是在發菩提心的體上面。佛住佛行佛回向位是明菩提心，出菩提心是地位菩薩，實相中大菩薩道已經相應了，你要想利他你必須要知道什麼是菩薩體，你讀華嚴境界，一念回向于十方，要把你念念功德普遍回向于十方，而十方本來就是你的體，爲什麼要回向十方呢？因爲十方是我真實體啊，十方世界是佛法身，十方世界是佛報身，回向十方一念覺性是佛化身。
“世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住、雲何降伏其心？”講了兩個雲何，雲何住、雲何降伏其心，兩個體。要想雲何住，就必須要雲何降伏其心。雲何降伏其心，就是爲了雲何住。沒有降伏其心怎麼住？我們衆生煩煩惱腦的，哪一天都是在住，如果不降伏其心，此住叫妄見。此住無住，才是真住。是無住之體，才是住之體，住之心無我。我們現在念阿彌佗佛，大勢至菩薩圓通章裏面講，攝住六根，淨念相續，不假方便，自得心開，你就住在阿彌佗佛名號上面，自得心開。心開的這個體是在你念阿彌佗佛的無住生心。如果你本心開了，心花即開即佛，就是告訴我們當下的這個體的無住本心，就不需要另外去找，當下的本心就是。如果你把妄識當作是一個心花開的體，不了無住心法界即佛即阿彌陀佛，你把叁界的妄識當真，執著妄識堅固不放，就等于執著于叁界，獲得了一種清淨也只是一種善報而已，不能解脫。必須把妄舍，阿彌陀佛體如真心相印。不需要任何方便，舍妄即真如顯現。那是念而無念，無念而念。無念是真實實相，念是有生滅之體，生滅就是無生體，不生不滅就是生滅體，生滅與不生不滅，體是不二的。或逢不逢，或見不見。逢就是不逢，不逢就是逢的體。衆生迷惑了，以爲有逢和不逢的獨立相對體，事實上逢就是不逢，不逢就是逢。覺了，一回頭即是。子若逃逝，媽媽又有什麼辦法呢？你一回頭不就是嗎？當下一念覺，無生的體就是在你生滅的相上面啊。你離開生滅的這個體，哪有不生不滅的相呢？它講的這個道理，就告訴我們當下的這個體，如來就在我們當下的這個體，念阿彌佗佛時，阿彌佗佛就是念你之時，你不念阿彌佗佛，阿彌佗佛怎麼念你呢？所以你念的阿彌佗佛是當下這個體，就是阿彌佗佛念你的一刹那。所以你念即佛念，佛念就是你念，所以你念的這個佛，正好跟佛陀跟你念的念是一個體。因爲我執的念是無常的，無常就是念的真實處。所以你一念無常，正好跟它那個真實是相應的。是故，一念阿彌佗佛，你一旦明了了，當體這一聲你就圓滿了，一念南無阿彌陀佛就已經究竟成佛。你要念阿彌陀佛相續的這個識作爲你成佛的基礎，那你跟當下一念毫無相應，你只能是追末舍本，把本給舍掉了，然後追那個末尾去了，不斷地往前跑往前跑，就不知道回頭了。所以呢，追識，就不知道當下的這個體。
第二句是須菩提爲衆生所請，前面是講果，後面是講因。“世尊，善男子，善女人……”。須菩提會于佛心故。對于金剛經來講，本來是沒有什麼男女之分別的，這裏面爲什麼有男女之分別呢？無量壽經裏面，四十八願裏面，就有女人相，女人成佛願，爲什麼女人也會成佛呢？男女只是我們衆生的分別相而已，其實男女這個相啊，是沒有男女的體。善男子、善女人，無非是依衆生心而說，善男子、善女人，並不是佛陀認爲真的有個女人和男人的概念，他沒有這個分別心。所以，須菩提他說善男子、善女人，善者，是會于佛心，男人女人是會于衆生的心。就告訴我們每個衆生都可以成佛的意思。在金剛經沒有講一定要女人成佛，也沒有講一定要男人成佛，也沒有講一定要女人要轉男人相，金剛經都沒有說，在別的經典都說女人一定要轉男相。在這裏面，男衆、女衆，都可以發阿耨多羅叁藐叁菩提心，都可以發成佛的心，爲什麼呢？男女相本來了不可得。在真實相裏面，衆生本身就是了不可得的，哪有男女之分別呢？證明男女是了不可得。但是呢，在這末法時代，釋迦牟尼佛在很多經典都講到，很多女衆聞法難啊，男衆是大丈夫啊。
須菩提看到衆生都發了成佛的心，阿耨多羅叁藐叁菩提心就是無上正等正覺了。菩提心有叁種，一種是叫菩提心，一種叫無上菩提心，一種叫無上正等正覺菩提心。什麼叫菩提心？叫正覺心。正覺心就是阿羅漢，阿羅漢也具足了正覺心。其實每個衆生都具備了正覺心，哪個衆生沒有正覺的體呢？如果你悟了，你就有正覺心。正覺心它並不是發出來的，是你悟出來的，沒有悟出的正覺心，就沒有發無上正覺心。你怎麼會發起阿耨多羅叁藐叁菩提心呢？釋迦牟尼佛在妙法蓮華經裏面講得很清楚，令衆生具正覺心。這就是化城，化城令住，如果沒有正覺心，就不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。在此世界，首先令正覺，令悟到正覺的體，就是佛的這個體，要了解無常，空、苦、無常的道理，如果你執著于這個常，如果你不悟無常的道理，如果衆生不了解十二因緣法，與正覺心是不能相應的。如果衆生對四谛法不了知的話，不知道苦集滅道法，不知道苦空無常，寂靜涅磐的這個法，與自性涅磐這個心不相應者，不知道本體清淨故，連這個正覺心都沒有，正覺心沒有的這個人，徹底是迷惑的。
釋迦牟尼佛在叁十年中安住衆生，無非是令衆生起正覺心，悟到正覺心，正覺心是一個化城，令衆生安住。如果你正覺心都沒有，你利他全是假的。因爲你本身的自性都不清楚啊。你都不了解自性啊，你不知道天上的月亮，但是你要知道水裏的月亮是假的。如果水裏的月亮都不知道是假的，就證明說與正覺心不相應。如果你知道天上的月亮，那是無上的菩提心。因爲天上的月亮是自利利他圓滿，它是妙用現前。現在所有的阿羅漢還不知道天上的月亮，他只能夠相似的看到一點，就像我們現在看到一點影子而已。佛陀比喻說，佛陀看牛啊，每個毛孔都看得清清晰晰的，菩薩呢能看到毛孔頭發，衆生呢、阿羅漢呢，只能看到一個牛的影子，就是看到恍恍惚惚的一個影子。所以呢，阿羅漢看佛就像看到水裏的月亮一樣，只知道月亮是圓形，他看不清楚。他以爲那個圓的叫月亮。連十地菩薩都還看不清楚。真正的佛的這個究竟的清晰的境界，阿耨多…
《《金剛經》系列開示 29》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…