永嘉禅修班講記之六·五種方便行——行五法
諸位同學：
上一講給大家介紹了坐禅方法中要注意的五件事情：第一不能吃的太飽或太餓；第二睡眠不能太少也不能太多；第叁身體姿勢要恰當；第四是調節我們的心；第五是調節呼吸。這五樣調節好以後，就可以修習禅定了。
很多時候我們修習禅定，都不得入門要點。這是因爲沒有把握好如何進入禅定，並從禅定中出來的技巧。平常我們念佛、持咒，長時間坐下來覺得很舒服，但是下次還想進入這種狀態就進不去了。我們無法把握自己進退自由，就是因爲找不到進入禅定狀態的那個門檻。
就像做夢，從清醒進入夢境有一道門，但門檻在那裏不知道。從沒有夢到進入夢境，這裏有一個關鍵的門檻要找到。有一本書叫《你是做夢大師》，我們可以通過訓練，讓自己找到這個關鍵——門檻的入口處，並由此進入夢境。常常會有這種經驗，我們躺在那裏腦袋很清晰，妄想也很多，其實是睡著了自己還不知道。如果一個人修習禅定有受用，他完全可以編織自己的夢，希望在夢裏見到誰，就可以如願，因爲夢境是我們妄想的延伸和具體化。我們平常的妄想是很模糊的，如果妄想很專注，它就會在夢境中出現。所以禅定學習一個很重要的方法，就是要把握如何進入禅定，並在禅定中保持這種狀態，然後要在禅定中出來，又必須認識到那個叫禅門的門檻在哪裏。
如何進入禅定之門？上一講我們學習了調五事，那是最基本的方法。具備了這些基本方法，接下來就要了解入、住、出叁個禅定要點。入就是進入禅定，住就是住在禅定裏面，出呢？就是從禅定裏面出來。
在調五事的基礎上，打坐姿勢端正後，呼吸也調好了，心不再浮躁也不再暗沈，清清楚楚又不散亂。調節到這個程度，接下來要進入禅定，需要注意叁個方面的狀況：
第一，注意自己的身體狀態。你是坐在那裏、站在那裏、還是在走路？包括我們所處的環境，在禅堂、還是在念佛堂？或是在家裏？對所處的環境和自己的身體狀態都要很清楚。然後對自己的呼吸調節狀況也要非常清楚。第二，對身體的感受也要很清晰。狀態跟感受是不一樣的，狀態是坐在那裏的姿勢，感受是身體的痛癢酸麻。如果打坐進不了禅定，可以徑行的方式尋找感覺。比如走路，腳踩在地上與地面碰觸的那個感覺，你要找到它，並要很清晰的把握腳踩到地上的感覺。第叁，對自己的心念要很清楚，起了什麼念頭要知道。
上述叁個狀況都很清楚了，就可以進入禅定。當然，進入禅定要有具體的禅定方法，否則進入了也只能是欲界的散定。要明白這叁個狀況是禅定的入門之處，不然打坐坐得再舒服，也可能都是偶然的。所謂偶然，就是沒有從正規的門進來的，也可能是別人把你扔進來的，你自己根本就不知道。所以要讓自己一步一步的從這個正規門進來，然後從這個門出去。如果方法得當，叁個方面調節好以後，一句阿彌陀佛，就可以跟念佛叁昧很相應。
現在先做個簡單的訓練，大家坐得端正一點，先把上一講學的調五事，稍微調整一下。可能有些同學的呼吸一時調整不到位，但要知道調整的方法。比如呼吸很粗，要知道呼吸還太粗，只是不要管它，等到真正把呼吸調到若存若亡的狀態，那就進入禅定之門了。
首先要訓練自己的身體坐得輕松、自如、端正。看自己的呼吸進進出出很清楚，心也不再胡思亂想。這樣五事調好以後，接下來就是叁個方面：
第一，對我的環境，我的身體，我的呼吸等等身心狀況很清楚，這個清楚裏面不夾帶任何價值判斷，不要認爲太吵了、太安靜了，不必判斷好跟壞，只要清楚知道就行了。
第二，知道身體的感覺，身體是坐在這裏的，感覺是重是輕？哪裏癢、那裏麻、哪裏不舒服，這個時候的手和身體不要亂動。即使想動，對自己的動作，包括動的幅度、感覺都要很清楚。最好一開始就不要動，要是動來動去，就難以把握對身體清晰的感受。
第叁，感覺自己的心，現在什麼妄想都沒有，清楚的知道我的環境，我的身體，我的呼吸當下的狀況。
修行四禅八定最重要的一點，首先是身體的感覺而不是心，對身體的感覺越清晰越容易進入禅定。不管是什麼感覺，不要給他判斷，哪個地方酸痛了，不生討厭也不生喜歡，只知道酸痛就行了。如果腳歪在那裏了，那就去領受歪的感覺。這叁者同時都清晰了，我們用任何一個簡單的法門，觀心、觀息，或者念佛，都會是靜靜的，並且會很清楚的知道自己的身體狀態。這個時候如果念阿彌陀佛，包括舌頭動的感覺、講話的感覺、念佛的聲音都會很清晰，一句阿彌陀佛念的清清楚楚，別的妄想都沒有。這就是住在一句阿彌陀佛的定中，身心沒有絲毫的波動。就象房間的門窗都關起來，一盞燭燈點在那裏，因爲沒有風，燈的光炷就不會動搖，燈的光明就能照耀整個房間，我們就很容易感受身體狀況的每一個細微變化。然後一句阿彌陀佛念得清清楚楚就是智慧，念的不動搖就是定力，這就是住在禅定裏邊。
當你住在禅定裏面念阿彌陀佛，並且念的很清晰的時候，時間到了要停下來了，然後感覺身體放松了不要管它，心裏的妄想、呼吸也不管它，這個時候我們出來了，什麼都不管了。進入禅定是叁個條件，出來也是叁個條件。
現在大家可以測試一下，自己的定力到底有多深、有多長？平常我們想坐兩個小時或半個小時，幾乎沒有這個禅定基礎，因爲定力還不夠半小時，坐了幾分鍾就開始煩亂、難受。如果我們想要真正的修習禅定，就要讓自己每一次都正兒八經的進入，正兒八經的出來。先看著自己兩分鍾，讓這兩分鍾絕對把握自己的念頭，這樣已經很不容易了。一般人如果沒有嚴格的訓練，別說兩分鍾，就是半分鍾讓他清楚的了解自己也做不到。因爲做不到，就必須認真修學好前面講的二十五方便，然後集聚資糧、淨除障礙。
凡夫的妄想太多了，象洪水一樣無法抵擋。學習禅定就是不停的訓練自己的思維，熟悉進入禅定的方法。如果這個訓練不熟悉，那就需要大家共修的環境，相互切磋，彼此鼓勵，這樣就容易進入禅定修學。
對于剛開始修學的人，佛法好象很神秘，實際上掌握了入、住、出這叁個技巧以後，一點也不神秘。你在辦公室閑下來，坐在那裏閉上眼睛就可以靜靜的感覺到：環境是怎麼樣的、呼吸怎麼調整，身體有什麼特別感受？比如我現在手搭在桌面上，一段時間以後，感覺手有點麻或有點舒服，但入定的時候不能因爲感覺舒服就希望它再舒服一點。我們只是感受它，好與不好，痛或不痛，都沒有妨礙。這樣就可以進入禅定。把握了入、住、出叁個要訣，每時每刻隨時可以訓煉、熟悉、運用。
一個想真正了脫生死的人，他的意志力一定很強，一天應該有四十次提醒自己進入禅定。也可能只進入一分鍾或半分鍾，重要的是你進入以後，一旦有事情，一定要讓自己出來。不能進入以後定在那裏，然後碰到事情了，馬上跑掉了，那下一次進入的時候就會越來越模糊了。剛開始的時候，讓自己慢慢的去訓練，有事情了提醒自己：現在不入定了，先去作事情，這樣訓練幾次就會知道，做事情、入禅定，雖然在方法上不一樣，但禅定的時間久了，它就會慢慢擴散到生活中，知道怎麼走路、怎麼吃飯，一切都變得很清晰，這樣的人生就會充滿智慧。智慧是什麼？知道的知下面一個日，如日中天照耀著我們整個身心，前因後果都照得清清楚楚，這就是佛法講的智慧，它是沒有副作用的，不同于世間的聰明。世間人所謂的聰明，是用一些絕招去對付別人，但這些絕招可能會導致更惡劣的報應，因爲他不明白因果的真相。
如果我們對自己所處的環境非常清楚，並有較好的定力，一個人和你講話，他起心動念你都會知道，因爲啓發了神通妙用。禅定修的好，最初得的就是他心通，從淺到深，慢慢的心念越來越微細，特別是對環境的感覺越來越清晰後，一個笑容就知道是真是假，就象鏡子一樣清清楚楚，不需要另起一個分別念。這是修四禅八定入門一個很重要的方法。密宗或者淨土宗雖然不講這些，但如果你專注念佛或念咒，時間長了不打妄想，也是完全可以了解的。
這個法門的高深就在這裏，細節不告訴你，直接把你拎到屋子裏。但是從這個門進來，你要認准這個門到底在哪裏，怎麼進來的？現在大家試試看，讓自己的心從散亂進入禅定，是什麼樣的狀態，在心態上是不是有簡單的變化？剛才不叫大家進入，你坐在這裏的感覺是有點糊塗的，雖然也有清晰，但對身心和環境並不是很了解，只是在這裏聽講而已。現在用了這個方法，首先對環境了解了，只要一覺照，馬上就像鏡子一樣，身體的感受和呼吸也很清楚，這就是處在一個定的境界，所以這個鍛煉是經常性的，只有不斷的訓練才會熟悉。
接下來講行五法，行五法就是一種偉大的志向和動力。
我們把學習佛法比喻爲進寶山采寶，那麼進山采寶之前首先要准備的是上路的路費、糧食和衣服等等外在資糧，所以叫資糧位的修行，是集聚自己的資糧。如果是對自己的身體檢查，鍛練，使自己不至于路途疲憊，中途而退，這個叫加行位的修行。一般的修行先有資糧位，後有加行位，再後是見道位。見道位是開始上道、上路了。二十五方便就是資糧和加行，也就是說先鍛煉好自己的身體狀態，然後才可以進山采寶。二十五方便是修行的基礎、是資糧位，很多人在幾十年的學佛過程中，見道位的修行始終沒有，最多只是做一些修行的准備工作，這個非常可惜。
我們今天講的是修行准備工作的最後一項，叫做行五法，也就是五種方便行法：欲、進、念、慧、定。
一者欲，欲離世間一切妄想顛倒，欲得一切諸禅智能法門故。亦名爲志，亦名爲願，亦名爲好，亦名爲樂。是人志願好樂一切諸深法門故，故名爲欲。如佛言曰：一切善法，欲爲其本。
欲…
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