..續本文上一頁是我們生命最重要的動力，一切衆生皆以淫欲而正性命。所有人活在這個世界上，欲望是活下去的動力。如果說這個世界沒有了欲望，它就是沙漠。沒有人去勞動、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫衆生是以欲望作爲生存的動力。那麼佛菩薩呢？他們來到這個世界，是以願力作爲動力，願實際上就是欲。凡夫的欲是一種錯誤、迷幻、顛倒的貪欲，這種欲望有善有惡，惡欲使我們增加痛苦，墮落叁惡道，就象飲鸩止渴，或用鹽水止渴，結果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暫時得到清涼或解渴，但究竟來說，還是在六道中輪回。
我們的欲望充滿了整個身心，又找不到無欲則剛的清淨，怎麼辦？這中間有一個重要的轉化，就是把欲望轉化爲善法欲。善法欲是我們出離叁界重要的動力，如果沒有善法欲，我們連做人、升天的基礎、出叁界的動力都沒有。就像一個射箭的人，要把手上的弓拼命的拉緊，然後一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉緊了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相當于我們把弓拉到適度的時候放箭而去，自然而然舍棄叁界輪回的一切痛苦。所以禅定功夫修的好、具備正知見的人，到一定的時候自然就會解脫。但如果我們缺乏聞思經教的智慧，修了四禅八定以後，生不起解脫生命的渴望，那就象拉緊的弓，箭始終沒射出去一樣。
事實上欲望是一種向往，世俗上很多時髦的價值觀被標榜出來以後，誘惑著人們不斷的爲之奮鬥，最後卻是毫無意義。人類幾千年的文明曆史，就是不斷創造不同價值觀的曆史，一個價值觀一旦被大家認可，就流行開來，生命力強的延續時間長一點，趕時髦的流行了一陣就消失了。
佛法就不同，它具有無限的智慧和慈悲。觀察衆生的需求和價值觀就像狗追骨頭，扔到東跑到東，扔到西跑到西，咬過來後什麼都沒有。世間的東西就是這樣負面重重，許多人在追求名聞利養的過程中很賣勁，但有了錢、有了地位後反而變得消極和無聊，愚癡的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到衆生的這種顛倒，以一種方便法，創立了一種建立在人間福報基礎上的人天乘價值觀，它同樣讓我們感受得到佛法的博大、精深和受用，並進而引導我們走向解脫。如果佛陀講的都是涅槃解脫之法，涅槃的境界又沒有缤紛的色彩，對于凡夫來說就沒有實際意義。
人天乘的禅定法門是讓我們生起一種比較：世間有很多煩亂，佛法清淨了我們的煩亂心；世間的事使我們變得糊裏糊塗，到最後不知所措，佛法使我們腦袋清醒，富有理性。世間的人都是以我執爲中心的，我執有大有小，爲國家安邦護國，就有了自己的國家與敵人國家的區別；護一個村莊就說這個村莊好；一個家庭，張家會跟李家互爭長短；夫妻兩個對外齊心協力，內政就有矛盾，因爲大家真正的核心是自己。世間所謂的愛，一定要愛你愛到怎麼樣，實際上是你對我太好了，所以他真正的核心還是自己。我執所派生的煩惱是無窮無盡的，相比之下，我們讓自己的心進入禅定所産生的那個快樂是沒有副作用的，而世間的快樂卻很容易産生副作用。
有了比較以後，自然就會生起一種欲望，經過不同價值的衡量，覺得應該讓生命進入這種狀態去試試，這就是一種欲望。通過善法欲，我們可以改變生命中那些負面的欲望，舍棄妄想顛倒，黑白是非的生命狀態。如果沒有善法欲，可能活著會很無聊，所以善法欲對于我們是很需要的。它會使我們得到一種禅定智慧的方法，進入一個擁有智慧和定力的生命狀態。
這裏有一個比喻：凡夫像一塊石頭，從山頂一直不停的往下滾，就像我們這顆心，沒有什麼光明在那裏瞎滾，滾到哪裏算到哪裏。二乘人是注重自己修禅定，進入禅定以後住在裏邊不出來，也不度衆生，就像木頭停在那裏，這樣也沒有光明。只有佛菩薩才像一盞燈，這盞燈沒有動搖，能夠照耀周圍的一切。世間的智慧，就像燭燈，因業風的吹動而搖晃，智慧的光明受到影響，導致心的忐忑不安，對所處的環境自然就看不清楚。不識廬山真面目，只緣身在此山中。智慧是我們本身就具有的，是因爲我們的心搖來晃去，所以就無法把握自己的身心狀態，修學禅定就是要把這種搖晃的心態穩定下來。
欲望是一個很重要的志向。立志有很多種，佛法的志願有兩種是最根本的。第一種是我們希望得到禅定解脫的智慧，這個願望是針對我們現實的身心有許多的束縛和痛苦，並希望解除這些煩惱。第二個志願是希望自己解脫後，還要幫助所有的人都能解脫，這是菩薩的菩提大願。這個菩提大願就是上求佛道，下化衆生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足無量智慧。下化衆生是把這種慈悲心運用到生活中，幫助衆生解除痛苦。這兩種心願是我們發心修行最重要的志向。
亦名爲願，願就是願望，把世間的欲，善法的欲轉化成一種願望。
亦名爲好，所謂“學之者，不如好之者。”認真學習的人不如好學的人。你要他們學習，還不如讓他們對所學的東西感興趣。禅定就是這樣，都說它很好，卻一點興趣也沒有，這樣以後就很難堅持下去。修學禅定就象呵護小孩，需要慢慢長養聖胎，一下子想讓他長大成佛是不可能的，有那麼容易的事情，佛菩薩早就把我們都弄成佛了。“好”，就是讓我們有一種向往，只要方向道路是對的，方法是正確的，堅持下去就會有效果。
亦名爲樂，“樂”與跳躍的躍是同樣的意思，心裏很激動的一種快樂。這樣的快樂必須當下把握。比如我們現在的學習，或是在生活中有一些禅定的感受，都應該及時把握，隨時讓自己得到這種禅定的快樂。不要老想到過去或將來某個時候，過去的已然過去，未來的還沒到來，唯一能夠把握的就是當下生起的這種好樂之心。
不要讓自己的願望和志向受到局限，說我只得個初禅、初果、阿羅漢就不錯了，要希望得到一切出世間的甚深法門。實際上佛菩薩就是我們自己，我們身心具備了佛菩薩的品質和能力，因爲妄想顛倒把這些能力削弱、覆蓋了，無法顯發出來，通過一切出世間甚深法門的禅定修學，慢慢把自己內心的這些慈悲、智慧的能力都給開發出來，然後心量就會打開。諸深法門的這個深，是針對淺而言，不能只追求一種淺顯的表面的東西。
修行禅定，定力深的人也會得神通，但如果不培植高尚的品質而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附體，那就麻煩了。神通是自然而然有的，佛法告訴我們，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，這五通，我們不要輕易的求，要求的是第六種叫漏盡通。漏盡了一切煩惱，神通自然就有了，漏盡通是沒有副作用的。煩惱沒有斷盡的神通，肯定會有副作用，凡夫都有炫耀心、虛榮心，有了點神通就想試試。走在大街上，別人當面罵你，還不想露一手？但這一露，肯定出問題。
呂洞賓當時已經得到了五通，因爲我執煩惱還沒有斷盡，他很想炫耀自己，而且在炫耀的過程中，還帶有慈悲、善良的感覺，這是要命的。我們平常炫耀了自己馬上會慚愧，怎麼這麼虛榮？他炫耀了自己還覺得委曲。他穿著普通人的衣服到嶽陽樓，衆人認不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飛來飛去，然後在那裏念一首詩：“朝遊北海暮蒼梧，袖內青蛇膽氣粗。 叁入嶽陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。”。洞庭湖旁邊的亭子裏有幅對聯，我看了上聯只想笑：“呂道士太無聊，八百裏洞庭飛過來飛過去”。大家想想，我們在那裏喝茶聊天，他弄個神通在那裏飛來飛去是不是很無聊？但呂洞賓是個很有善根的人，遇到黃龍祖師開示後他就開悟了。開悟以後又寫了一首詩：“抛卻瓢囊摵碎琴，從此不煉汞中金，自從一見黃龍後，始知從前錯用心”。知道自己從前是用錯了心。
我們的願望一定要深，希望自己能得到甚深法門，不要浮在表面。最深法門是什麼呢？就是佛菩薩具備的大智慧和大慈悲。在這個前提下，我們可以具足世間、出世間一切方便方法、智慧和妙用，這樣的大志願才成其爲欲，修習禅定要有這種欲望。所以佛說：一切善法，欲爲其本。假如我們沒有這樣一種方向感，就無法引導自己走向真正具備大志向的菩提大道。
二者精進，堅持禁戒，棄于五蓋，初夜後夜，專精不廢。譬如鑽火未熱，終不休息，是名精進善道法。
精進兩個字，精則精純不雜，很純粹，讓自己的心變得很精密，無懈可擊。進呢？進則不退。在念頭上，特別是在坐禅的時候，讓自己的心能夠延續這種定的狀態，不夾雜別的東西。在這種純粹的狀態中，慢慢感受身體的輕安、空曠，什麼都不在乎，只知道去感受。在這個過程中，我們身體的病痛，一些不舒服的狀態，慢慢都可以得到調節，地水火風四大調順後，身心自然愉悅，這個非常重要。
堅持禁戒，是禁止我們去做一些戒律不允許的、危害我們身心健康的不良行爲，並在坐禅時要棄掉五蓋。還記得五蓋嗎？第一貪欲蓋，第二嗔恚蓋，第叁睡眠蓋，第四掉悔蓋，第五疑蓋。不能讓五蓋夾雜在禅修的過程中。當我們對禅定生起這種願望的時候，在這個動力之下，不再退縮，說到做到，這個是精進。
初夜後夜，專精不廢。這裏指的是出家人。因爲出家人不務世間事務，以修行爲正業，應該于初夜後夜都認真修行。在家居士白天工作忙，沒有時間，要初夜後夜認真修行比較困難。實際上初夜後夜的意思是告訴我們只要有空，盡量不要讓睡眠因緣耽誤自己對甚深之法的修學。對法的受用，就象鑽木取火，古人沒有火柴，用一根小木棍在大木頭上不停的搖，不停的鑽，裏面發燙、發熱、冒煙了，還在不停的搖，不停的鑽，直至冒出火星來。有個偈頌：“學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，將軍主帥能下令，不動幹戈定太平。”又有偈頌：“學道如鑽火，冒煙未可修，只待金星現，歸家方到頭”。就是說修禅定的時候，精進心就象守著紫禁城門。白天要防著六賊：眼睛不貪圖外在…
《永嘉禅修班講記之六·五種方便行——行五法》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…