..续本文上一页是我们生命最重要的动力，一切众生皆以淫欲而正性命。所有人活在这个世界上，欲望是活下去的动力。如果说这个世界没有了欲望，它就是沙漠。没有人去劳动、去做事情，生命也就不可能存在。凡夫众生是以欲望作为生存的动力。那么佛菩萨呢？他们来到这个世界，是以愿力作为动力，愿实际上就是欲。凡夫的欲是一种错误、迷幻、颠倒的贪欲，这种欲望有善有恶，恶欲使我们增加痛苦，堕落三恶道，就象饮鸩止渴，或用盐水止渴，结果是越喝越渴。如果是善法欲，可以暂时得到清凉或解渴，但究竟来说，还是在六道中轮回。
我们的欲望充满了整个身心，又找不到无欲则刚的清净，怎么办？这中间有一个重要的转化，就是把欲望转化为善法欲。善法欲是我们出离三界重要的动力，如果没有善法欲，我们连做人、升天的基础、出三界的动力都没有。就像一个射箭的人，要把手上的弓拼命的拉紧，然后一放手，箭就出去了，如果他不拉，箭根本就射不出去。但如果拉紧了不放呢？箭也射不出去。善法欲就相当于我们把弓拉到适度的时候放箭而去，自然而然舍弃三界轮回的一切痛苦。所以禅定功夫修的好、具备正知见的人，到一定的时候自然就会解脱。但如果我们缺乏闻思经教的智慧，修了四禅八定以后，生不起解脱生命的渴望，那就象拉紧的弓，箭始终没射出去一样。
事实上欲望是一种向往，世俗上很多时髦的价值观被标榜出来以后，诱惑着人们不断的为之奋斗，最后却是毫无意义。人类几千年的文明历史，就是不断创造不同价值观的历史，一个价值观一旦被大家认可，就流行开来，生命力强的延续时间长一点，赶时髦的流行了一阵就消失了。
佛法就不同，它具有无限的智慧和慈悲。观察众生的需求和价值观就像狗追骨头，扔到东跑到东，扔到西跑到西，咬过来后什么都没有。世间的东西就是这样负面重重，许多人在追求名闻利养的过程中很卖劲，但有了钱、有了地位后反而变得消极和无聊，愚痴的人甚至去做害人害已的事。佛陀看到众生的这种颠倒，以一种方便法，创立了一种建立在人间福报基础上的人天乘价值观，它同样让我们感受得到佛法的博大、精深和受用，并进而引导我们走向解脱。如果佛陀讲的都是涅槃解脱之法，涅槃的境界又没有缤纷的色彩，对于凡夫来说就没有实际意义。
人天乘的禅定法门是让我们生起一种比较：世间有很多烦乱，佛法清净了我们的烦乱心；世间的事使我们变得糊里糊涂，到最后不知所措，佛法使我们脑袋清醒，富有理性。世间的人都是以我执为中心的，我执有大有小，为国家安邦护国，就有了自己的国家与敌人国家的区别；护一个村庄就说这个村庄好；一个家庭，张家会跟李家互争长短；夫妻两个对外齐心协力，内政就有矛盾，因为大家真正的核心是自己。世间所谓的爱，一定要爱你爱到怎么样，实际上是你对我太好了，所以他真正的核心还是自己。我执所派生的烦恼是无穷无尽的，相比之下，我们让自己的心进入禅定所产生的那个快乐是没有副作用的，而世间的快乐却很容易产生副作用。
有了比较以后，自然就会生起一种欲望，经过不同价值的衡量，觉得应该让生命进入这种状态去试试，这就是一种欲望。通过善法欲，我们可以改变生命中那些负面的欲望，舍弃妄想颠倒，黑白是非的生命状态。如果没有善法欲，可能活着会很无聊，所以善法欲对于我们是很需要的。它会使我们得到一种禅定智慧的方法，进入一个拥有智慧和定力的生命状态。
这里有一个比喻：凡夫像一块石头，从山顶一直不停的往下滚，就像我们这颗心，没有什么光明在那里瞎滚，滚到哪里算到哪里。二乘人是注重自己修禅定，进入禅定以后住在里边不出来，也不度众生，就像木头停在那里，这样也没有光明。只有佛菩萨才像一盏灯，这盏灯没有动摇，能够照耀周围的一切。世间的智慧，就像烛灯，因业风的吹动而摇晃，智慧的光明受到影响，导致心的忐忑不安，对所处的环境自然就看不清楚。不识庐山真面目，只缘身在此山中。智慧是我们本身就具有的，是因为我们的心摇来晃去，所以就无法把握自己的身心状态，修学禅定就是要把这种摇晃的心态稳定下来。
欲望是一个很重要的志向。立志有很多种，佛法的志愿有两种是最根本的。第一种是我们希望得到禅定解脱的智慧，这个愿望是针对我们现实的身心有许多的束缚和痛苦，并希望解除这些烦恼。第二个志愿是希望自己解脱后，还要帮助所有的人都能解脱，这是菩萨的菩提大愿。这个菩提大愿就是上求佛道，下化众生。上求佛道是希望自己解除痛苦，具足无量智慧。下化众生是把这种慈悲心运用到生活中，帮助众生解除痛苦。这两种心愿是我们发心修行最重要的志向。
亦名为愿，愿就是愿望，把世间的欲，善法的欲转化成一种愿望。
亦名为好，所谓“学之者，不如好之者。”认真学习的人不如好学的人。你要他们学习，还不如让他们对所学的东西感兴趣。禅定就是这样，都说它很好，却一点兴趣也没有，这样以后就很难坚持下去。修学禅定就象呵护小孩，需要慢慢长养圣胎，一下子想让他长大成佛是不可能的，有那么容易的事情，佛菩萨早就把我们都弄成佛了。“好”，就是让我们有一种向往，只要方向道路是对的，方法是正确的，坚持下去就会有效果。
亦名为乐，“乐”与跳跃的跃是同样的意思，心里很激动的一种快乐。这样的快乐必须当下把握。比如我们现在的学习，或是在生活中有一些禅定的感受，都应该及时把握，随时让自己得到这种禅定的快乐。不要老想到过去或将来某个时候，过去的已然过去，未来的还没到来，唯一能够把握的就是当下生起的这种好乐之心。
不要让自己的愿望和志向受到局限，说我只得个初禅、初果、阿罗汉就不错了，要希望得到一切出世间的甚深法门。实际上佛菩萨就是我们自己，我们身心具备了佛菩萨的品质和能力，因为妄想颠倒把这些能力削弱、覆盖了，无法显发出来，通过一切出世间甚深法门的禅定修学，慢慢把自己内心的这些慈悲、智慧的能力都给开发出来，然后心量就会打开。诸深法门的这个深，是针对浅而言，不能只追求一种浅显的表面的东西。
修行禅定，定力深的人也会得神通，但如果不培植高尚的品质而只想得神通，恐怕得到的也只是妖魔鬼怪的附体，那就麻烦了。神通是自然而然有的，佛法告诉我们，在六通中，天眼、天耳、他心、宿命、神足，这五通，我们不要轻易的求，要求的是第六种叫漏尽通。漏尽了一切烦恼，神通自然就有了，漏尽通是没有副作用的。烦恼没有断尽的神通，肯定会有副作用，凡夫都有炫耀心、虚荣心，有了点神通就想试试。走在大街上，别人当面骂你，还不想露一手？但这一露，肯定出问题。
吕洞宾当时已经得到了五通，因为我执烦恼还没有断尽，他很想炫耀自己，而且在炫耀的过程中，还带有慈悲、善良的感觉，这是要命的。我们平常炫耀了自己马上会惭愧，怎么这么虚荣？他炫耀了自己还觉得委曲。他穿着普通人的衣服到岳阳楼，众人认不出他是神仙，他就感到委曲，跑到洞庭湖上面用神通飞来飞去，然后在那里念一首诗：“朝游北海暮苍梧，袖内青蛇胆气粗。 三入岳阳人不识，朗吟飞过洞庭湖。”。洞庭湖旁边的亭子里有幅对联，我看了上联只想笑：“吕道士太无聊，八百里洞庭飞过来飞过去”。大家想想，我们在那里喝茶聊天，他弄个神通在那里飞来飞去是不是很无聊？但吕洞宾是个很有善根的人，遇到黄龙祖师开示后他就开悟了。开悟以后又写了一首诗：“抛却瓢囊摵碎琴，从此不炼汞中金，自从一见黄龙后，始知从前错用心”。知道自己从前是用错了心。
我们的愿望一定要深，希望自己能得到甚深法门，不要浮在表面。最深法门是什么呢？就是佛菩萨具备的大智慧和大慈悲。在这个前提下，我们可以具足世间、出世间一切方便方法、智慧和妙用，这样的大志愿才成其为欲，修习禅定要有这种欲望。所以佛说：一切善法，欲为其本。假如我们没有这样一种方向感，就无法引导自己走向真正具备大志向的菩提大道。
二者精进，坚持禁戒，弃于五盖，初夜后夜，专精不废。譬如钻火未热，终不休息，是名精进善道法。
精进两个字，精则精纯不杂，很纯粹，让自己的心变得很精密，无懈可击。进呢？进则不退。在念头上，特别是在坐禅的时候，让自己的心能够延续这种定的状态，不夹杂别的东西。在这种纯粹的状态中，慢慢感受身体的轻安、空旷，什么都不在乎，只知道去感受。在这个过程中，我们身体的病痛，一些不舒服的状态，慢慢都可以得到调节，地水火风四大调顺后，身心自然愉悦，这个非常重要。
坚持禁戒，是禁止我们去做一些戒律不允许的、危害我们身心健康的不良行为，并在坐禅时要弃掉五盖。还记得五盖吗？第一贪欲盖，第二嗔恚盖，第三睡眠盖，第四掉悔盖，第五疑盖。不能让五盖夹杂在禅修的过程中。当我们对禅定生起这种愿望的时候，在这个动力之下，不再退缩，说到做到，这个是精进。
初夜后夜，专精不废。这里指的是出家人。因为出家人不务世间事务，以修行为正业，应该于初夜后夜都认真修行。在家居士白天工作忙，没有时间，要初夜后夜认真修行比较困难。实际上初夜后夜的意思是告诉我们只要有空，尽量不要让睡眠因缘耽误自己对甚深之法的修学。对法的受用，就象钻木取火，古人没有火柴，用一根小木棍在大木头上不停的摇，不停的钻，里面发烫、发热、冒烟了，还在不停的摇，不停的钻，直至冒出火星来。有个偈颂：“学道犹如守禁城，昼防六贼夜惺惺，将军主帅能下令，不动干戈定太平。”又有偈颂：“学道如钻火，冒烟未可修，只待金星现，归家方到头”。就是说修禅定的时候，精进心就象守着紫禁城门。白天要防着六贼：眼睛不贪图外在…
《永嘉禅修班讲记之六·五种方便行——行五法》全文未完，请进入下页继续阅读…