..續本文上一頁；因爲他殺煩惱故，菩薩也會有犯殺無明最後一品無明戒，殺惡不殺善故，會生于善道。有五戒的犯才有叁界的立，叁界都是識啊；犯五戒，叁界一定現前；皈依佛五戒不犯，基本涅磐，最起碼是阿羅漢。你說我現在不犯五戒，其實你在犯，你守的是人道的五戒。人道微淺的五戒，你信了，也是不可思議。最重要的是我們還有殺心啊，殺心未斷啊；雖然我們持殺戒，但是還是沒有證到殺戒。你如果在地獄道，能持五戒，立即解脫；因爲地獄道是意生道；在地獄裏有能想的機會，動一動念，不殺不盜不淫不妄不酒，立即解脫轉爲人生，但是他好難聞到；餓鬼道方便聞到，但他非常難于解脫；人道雖然能夠聞到，也能持，但心中還是有很多的疑惑；這些疑惑成爲持戒的內在障礙；何故，貪嗔癡故，令我們五戒不能圓滿。象大乘根基的人，要是聽到我這樣講，他就現下證得阿羅漢；我們爲什麼不能證呢？貪嗔癡非常頑固非常重故；修諸善法，具諸德本，一切法是無我無人無衆生無壽者，一切法皆是佛法；法的本體是實相真如無所住體，所以說微淺的善法具諸無上的功德，我們就是因妄識起不信種子；其實不知道在我們的空性中，空即是有，有即是空，空有不二，你就是具有一點點，也是給空性搭上鈎了，一通全通，在你一刹那與空性相應的時候，實相現前心法妄執融消，“其國不違逆，自然之所牽”，你只要信阿彌陀佛，就此一念，你就往生極樂世界。你一旦遇到清淨的法水，那怕沾上一丁點兒，你也就清淨了。象明釩一樣，哪怕是大海的水，放進明釩它也會變清的；“升道無窮極，易往而無人”無極裏是沒有衆生的，佛陀說圓滿五戒，就能解脫；十法界一切善法從五戒生，我們就是不信啊，就是疑惑啊，就是不能堅持不能做細啊；就是不能穩定的生起絕對的信，總是今天信一信，明天又不信；一邊信，一邊心裏面還一直滴滴沽沽。我們一直並不知道殺盜淫妄酒的本體就是清淨的法身；地獄餓鬼畜生天道，全在此一念；到極樂世界也全在此一念，你真能對當下之一念，相信到這個程度，才是真信。可歎有幾個人真信呢？我們執著于相，不執著于體，只看到表面的相，看不到背後的體；相信我持五戒的體，就是佛陀的法水，就是阿彌陀佛的慈悲；我有分別無我的佛心，我有執著無我的佛心，我就是完全相信阿彌陀佛，只憑此一念信，我就能往生。佛有若不生者不取正覺的大願證明，無量壽經這點與金剛經不同，金剛經強調無四相，修無念體，會有一點難度。所以說淨土法門是易行道；
爲什麼說七寶如來表山河大地之法？爲什麼說此世界就是“邊地疑城”？應該如何真正開顯我們的心？
多寶如來、寶勝如來、妙色身如來、廣博身如來、離怖畏如來、甘露王如來、阿彌陀如來等七寶如來，其實就是山河大地，是無盡的寶藏。極樂世界邊地疑城其實就是用黃金給你做了一個手拷，十二大劫花不開，不能見佛，不能聞法，談何快樂呢？如何極樂呢？你想想看他哪個不快樂與我現在的不快樂有什麼區別呢？我們現在難道不在黃金裏面嗎？黃金只是個比喻的說法，如來貴爲人天師表，富有大千妙德。功德巍巍。認識不到你現有本具功德，你就是痛苦。現在不是黃金把我們拷起來了嗎，我們爲什麼不識自心？現在哪一個不是拷在那兒？所以我們現在就是邊地疑城。黃金鋪地，我們不認識，因爲你心沒有開啊；你連信都沒有，連聞都沒有，你徹底的迷失；現在好不容易聞法，思考，還沒有證量呢；如果你有了證量，這個世界就開了，花開見佛；就會發現心佛衆生不離當下，雲消霧散，本地風光一片，世界都是菩薩在攝取著衆生，而菩薩都是諸佛攝取的；十方諸佛又是阿彌陀佛攝取的。阿彌陀佛攝取十方諸佛，十方諸佛攝取十方菩薩，十方菩薩攝取十方衆生，他是個連貫的鏈條；到最後還是我們的心量，我們的心而已。從頭講到尾，說到底還是我們的心，我們的心到底在哪裏？我們的心在十方菩薩那裏，十方菩薩的心在十方諸佛哪裏，十方諸佛的心在阿彌陀佛哪裏；原來阿彌陀佛正是我們的心，我們的心是阿彌陀佛啊；難道我們能夠離開這個體嗎？原來我們就在阿彌陀佛的心裏面啊；如來妙境被妄境所遮，到最後還是要開顯我們的心；所以我們一定要感受到佛菩薩成就的傳承，如果你坐在這裏不斷的思維傳承，開顯山河大地及虛空法界，色聲香味觸法具足無量功德，色莊嚴，聲莊嚴，香味觸法無不莊嚴；這一切色聲香味觸法的種種莊嚴，成就了我們的眼耳鼻舌身意一體莊嚴，但是我們的眼耳鼻舌身意又起了妄念，起了分別妄想；見惡者，生起善惡分別念，重重無盡的業網，爲什麼當初不升起哪一念覺呢？祖師不是講嗎，你眼睛在看女人第一眼的時候，哪是真如妙性，不可思議啊，那是正覺性啊；但第二眼看去的時候，那就麻煩了，哪是賊眼在看，第一眼是正眼，第一念生起的時候是對的；但第二眼是賊眼，第二念叁念四念重重無盡生起的時候就是錯誤的；第一念的時候，只是看，了了分明的去看，清清淨淨的去看，沒有任何的分別心；但是第二眼第二念：她好，她不好；她美她不美，所有的分別心全來了；外面本無分別，是你的心裏在起作用；大千世界本體是清淨的，到底誰在美誰在醜？誰在好？誰在不好呢？是你的分別妄識分別心攪出好多事而已啊；過去禅師講：如果說外面善也好惡也好，醜也好美也好，好也好壞也好，全是你的分別心；你心裏面是“牛屎”，你就是牛屎堆；你心裏面是“佛”，你就是佛的世界；你心中如如不動，是平等無差別的，那就是佛；如果你心中分別善惡生起，你就是凡夫。所以完全是哪一念而已啊，外面的色聲香味觸法成就了種種的衆生，種種的衆生生起種種的分別相，種種妄想執著顛倒；大家糾纏不休，套來套去，就象一簍大閘蟹一樣，你牽著我我抓著你，誰也不肯松手，亂七八糟，生死輪轉而已。這種無始以來的生死輪轉貪戀執著的習氣，是很難改變的。正象龍樹菩薩說我們無始劫以來所造的惡業，就象叁千大千世界托在手上一樣的沈重。這個惡業非常的廣大啊；但是你如果聞到般若智慧就不可思議了，佛陀大神力如锟鵬展翅九萬裏啊；一旦你聞到金剛實相了知般若智慧，沒有什麼能夠擋得住你。一刹那時間，萬緣皆空。所以佛陀用種種大悲神力來護持我們的善根，至使我們的種種業不能現前；雖然我們造了種種的惡業，但是我們從來沒有離開過如來自性的大功德海，我們一直受用著佛陀的大功德力大誓願力而不知覺。你想想看，原來佛陀的大光明藏，大神通力就在你的眼前在你的耳邊，雖然你造種種善惡業，種種習氣毛病，你看佛陀哪一天離開過你呢？哪一天不在你身邊攝受護持你呢？又有哪一天不象一個慈父般的在成就著你呢？
所以我們一定要感受佛恩，信受佛恩，順受佛恩，要有這種般若智慧。金剛般若之智慧，金剛者，能破萬物；般若智慧一燈滅萬年愚，無始劫以來的無明，都將爲這種金剛般若所照破。我們本來具足的這種般若，這種佛性，被妄想分別給他弄壞了。才變成現在這個樣子。但是金剛不可思議，能破一切煩惱。哪怕是叁千大千世界的煩惱，一樣破個幹淨。釋迦牟尼佛攝取了我們，十方菩薩攝取了我們，令我們在此娑婆世界安住；在講此金剛經前，釋迦牟尼佛叁十年中講了很多小乘的教法，令衆生作種種安住；當衆生心中懷疑沒有破，妄執習氣名言，但是確無法真正解脫。這次靈山一會，講金剛般若波羅蜜，開顯衆生本來的無所住體的佛性，開顯金剛心體；成就衆生發無上的大菩提心。
如何真正感受佛的恩？感受人身的珍貴金貴？及失去人身的可怕可怖？什麼是真實的菩提心？
大家認真思維一下，佛法難值難遇難聞，善知識難求；就象大海中的盲龜，一千年出來一次，正好踫上一只木船的船板上的木孔，這是多麼難能可貴啊。我們一旦墮落了，惡業成熟了，我們這點小小的善根要在大地獄中呆多少時間才有出期啊？我們的貪嗔癡，如果你聞不到般若，又不願意往生到極樂世界，一旦你失去人身，墮落了，將是何等恐怖何等漫長的事情啊；我們人身是怎麼來的，其實就是一念出來的。你不要看此七尺之軀，也是一念成就的。此念頭，小之又小，極微極細；這個叁千大千世界重重無盡的世界，一旦你迷失了，如何能夠找得到你呢？你也不知道到哪個地方安身去了。就象釋迦牟尼佛觀一只螞蟻，其九十億劫都沒有離開過螞蟻身；你一旦失去了人身，要再找回來，真是難之又難啊，我也找不到你了。只有佛去找，阿羅漢都找不到你。所以我們一定要感受到人身的珍貴，佛恩的珍貴。在這個叁千大千世界，人身是非常難得的。特別是你能得到人身，來到這個中方世界，還能聞到佛法，是何等的幸運難得，簡直是珍貴得不能再珍貴了，你該如何真正好好珍惜呢？
真正聞到佛法的人，一定會發出離心，對生死一定會生出極大的恐懼之心，急切懇求之心；只有恐怖，才有急迫的求救之心啊；才能真正抓得住出離心，你的菩提心才會真實。你菩提心真實了，就容易與法相應，與佛相應，如法修行。有人聞法之後，特別能夠忍辱，什麼委屈啊，冤枉啊，煩惱啊，都無所謂了。我是追求解脫的，一切的一切皆與解脫無關，何足挂齒呢？！如果你煩惱了，一定要反思自己，我是要求出離的，不是爲了與煩惱在一塊的，這個世界本來就是煩惱的世界，繁亂的世界，何必計較在乎呢？所以根本不管你煩惱的事情，我想都不想。你有煩惱，我用大悲心護念你一下，幫助你一下，能幫助就幫助了，不能幫助隨便你了，給我有多少關系呢？如果你安住在煩惱上去了，那你得人身來此世界幹什麼？不是太虧了，虧大了嗎？你不是求出離嗎？你不是對叁惡道生出恐怖之心嗎？你跟煩惱沾在一塊幹什麼呢？所以立即對這個煩惱，從內心中生出出離之心；煩惱現前時，你一定要認識到，這是世間相，不管哪個地方都有世間相啊；不要以爲寺裏就…
《《金剛經》系列開示 19》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…