上常下福法師金剛經系列開示
金剛經按照判教上來講，說法有的是直說，像六祖大師把整個的金剛經分成叁類，叫做體、相、用。它的體就是以無住爲體，無相爲宗，妙有爲用。把整個的金剛經用簡單的方式表達，但是比較籠統，我們要是頓悟的人一下明了可以這樣說，對于剛剛學教的人來講，他沒有分判，沒有辨，沒有明。也就是說，他沒有顯示本經和它經的差別。辨，辨宗一般說每部經典每部經典的意思，還有這個明，它一般是分成叁。明這個體裏面，像我們這些凡夫啊，它有一個辨別的能力。舉例來講，講佛陀的果德------發菩提心，發菩提心裏面有很多很多的次第在裏面。有發菩提心、伏菩提心、出菩提心、證菩提心，很多的菩提心，這個菩提心都是在辨別裏面。到最後面才證悟到真實的菩提心是什麼，(你何時證悟到真實的菩提心呢，證量上會得何益處？)包括這部經典的菩提心是什麼。如果要是頓悟的人，一下悟到了，證悟了這個究竟的道理，可以這樣說以無相爲宗。如果要對于一個凡夫，還沒有證悟的人，不能辨別，他不知道爲什麼這麼多人看金剛經。以無相爲宗，那什麼叫無相呢？無相、無住、妙有這個體倒底是什麼呢？妙有又是什麼呢？妙有裏面次第會更多。
六祖大師這個頓悟是過于簡單。你看六祖大師寫的那個口訣，雖然是一針見血的說，但是我們看了以後呢，他沒有分判。就是說，好像這部經典好像是天下第一一樣。剩下的那些經典，我們還是會不到。比例來講，我看了金剛經和別的經典放在一塊分判的時候，我應該是怎麼分判呢？
所以那個天臺大師，還有那個賢首宗也就是唯識宗，唯識宗裏面說的這個大小偏圓頓漸，有的是藏通別圓來判教，用種種方式來講這部經典。就是每個人他用自己的那個判教的方法，和這個研究經典的方法，來判這部經典。所以講經，說實話說好講也不好講，他必須以個人的證量；第二個明了這個體，一旦明了錯了，整部經典的會意就錯了。你舉例來講，像現在的一位老和尚，他學的是什麼呢？他把中國的佛教啊，用因緣乘，就是緣覺，用緣起性空來講。他說整個的佛教就是一個緣起性空，緣起性空的法呢，他屬于是止，又是別。別教是對于這個菩薩法來講，止教是對于這個緣覺來講，因緣的緣就是緣覺，就是十二因緣法。別教呢是菩薩法。他把整個的究竟的地方都講到這個地方來了，講到這個地方來所以這部經典的本意他就會錯了。比如有的說禅宗的頓悟的法門是錯誤的，是狗急跳牆的修法；有人講淨空法師是錯的，他爲什麼會評論別人錯呢？他以自己個人所研究的經典而判，判教的時候判錯了，因爲他判錯了。比例來講吧，我要是學哲學的，你怎麼講話我都在哲學觀點裏轉，如果我是學這個心理學的，你怎麼講話我都在心理學裏轉，如果人學文化的，怎麼做都像學文化，我要學邏輯的、或者哲理的，他圍繞著自己的判教來判于別人，所以你判錯了。有人把金剛經當作是小乘法會于圓乘的，他以小乘教法來判圓乘。比如他證阿羅漢，以小乘的教法來證于緣覺，那他是阿羅漢的教法，他的判經就有問題了。
爲什麼釋迦牟尼佛講法，而衆生隨類解？如果你是大乘的人，不管講什麼法都變成大乘。如果你是小乘的人，我怎麼講法都變成小乘。好比我現在講法，你在觀諸法空相，你就認爲這一切法都是空的，本體是清淨的，生滅滅已寂靜爲樂啊，那你一直觀察師父講法的時候本來是個生滅的體，生滅的體本來是寂滅是空，師父怎麼講都落到空裏面去了。你觀察我這個話的時候，你一直觀察生滅的體是空性的，那麼說我怎麼講都落到空性裏面去了。我講的是無爲法，但是每個人的深淺是不一樣。會到你心裏面，有人變成小乘，有人變成中乘，有人變成大乘，有人得到阿那含的解脫，有人得須陀洹，有人得斯陀含，有人得阿羅漢，有人得菩薩種種叁昧，有的人當來下生就要做佛了。所以按照判教的方法，有人往往也搞不清楚啊。
所以天臺大師彙集了諸方所有經典來判，他編輯了一個講經的模式。他這個模式分爲第一是名，一切經典皆有名。第二是顯體，顯體分叁：顯，辨，明叁體。第叁是明宗，宗是講修行，是顯宗就是說本經的意思；它也有辨，每個裏面都有辨，辨宗、明宗即說明宗旨是什麼。第四是類用，是講經典的妙用，主要是講有解脫有般若有法身。第五就是判教，判教的時候就是屬于是諸家了。一般人講經都是這樣的講，首先把它擬個題目出來，按照這個題目去講，這是一些文字的技巧，文字當然有文字德了，文字可以把我們的心慢慢解開，了解它的實相。就像把我們眼睛放眼睛，耳朵放耳朵，鼻子放鼻子，把我們分開，哎，你發現自己沒有了，空掉了。你如果不靠文字解的話，那我們的心裏就很模糊，用文字來判，它就在我們大腦裏非常清晰的表現出來。
首先就是這個實名，通名。通就是經的意思。叁藏十二部有經律論，只要是佛說的，都叫經。佛陀製的戒律，叫律。經是講定，律是講戒，論是講慧。論有論部、律部、經部。經是釋迦牟尼佛說的，但是也有菩薩說，你像般若波羅蜜多心經，但是必須要有佛證，只要不是佛所證的話，不稱名爲經。在中國唯獨的有一部經典叫六祖壇經，是我們中國曆代的祖師公認，認爲它和佛相應了，後來把它取名叫六祖壇經，是唐朝時代的。經，什麼叫經？若稱上經者，經是上契上會于佛，下攝于機，對上來講是會于佛理，對下要會于衆生的心，如果這部經典只能講跟佛相應，而不能跟衆生心相應，那肯定不是經。只要跟般若相應的話，它一定跟我們的心相應。釋迦牟尼佛在此世界不管說的哪一部經典，都能夠跟衆生心相應，如果不能夠跟衆生心相應者，釋迦牟尼佛不會說，也不能說，爲什麼呢？因爲說無依故，釋迦牟尼佛沒辦法說，因爲離開衆生的心他就沒辦法開口了。就是諸佛跟諸佛講話的時候，就是佛跟佛通。但是佛陀要跟衆生講話的時候，必須依衆生的心來講的，離開了衆生的心怎麼講呢？所以這部經典離開了衆生，佛陀也沒辦法講的。所以在此世界，不管是華嚴經、妙法蓮華經、楞嚴經、金剛經，任何一部經典只要是經，我們衆生一定能夠領受，一定能從這裏面得到利益，並且我們能持誦能會到。所以真正通達的人，一通萬門開啊，你一到這個屋子裏面來了，所有的門都打開了，不會有哪個門打不開。很多人學法門，認爲在沒有進來之前我學某個法門，但是一個人開悟了以後，哪個門不能入，哪個門不能出呢？如果那個門打不開，肯定是有問題的。爲什麼呢？因爲經是會于衆生。如果你到果裏面到經裏面去了，而這個經是會于衆生的心的，如果你會不到，那你肯定有問題。因爲你是衆生，如果會不到你的心裏面去，你不是有問題嗎？想一想。所以真正明了的人，而去誹謗佛經的話，這個人一定不是開悟。或者說這部經典可以開悟，那部經典不能開悟，他肯定有問題。因爲經典跟衆生心相應，你現在是衆生，心佛衆生叁無差別啊。如果你要會于佛，你肯定會會于衆生的。所以任何一部經典，它都會跟衆生心相應。
我們要明了這個道理以後，就應該感受到任何一部經典的“經”，都是無比珍貴，都能夠會于我們的心。我們看不懂，是因爲你沒有開悟，你沒有明了，如果真正明了，每部經典會于諸佛會于衆生。在我們現在修，你說我修淨土法門，修禅宗，修密宗，在因地上面只是內用而已，論次第而已，論見而已；從頓上面來講的話，是沒有的。所以此門無宗，以無相爲宗啊，無相無不相，一切相都在無相之中，無住之體。無相爲宗，宗就是宗旨就是修的意思；宗與體相應，與衆生心相應，這一念的般若智慧，叫無相，是指我們跟體相應的那一刹那。就是說我見到這個東西，我不執著了即無相，因爲他的本體是無住之體。無住是講體，就是講宇宙法界的本體，它是絕對而不是相對的。但是無相它是相對的，對上來說它跟體相應，對下來說跟用相應。所以叫做無相爲宗。如果你要不明了這個宗旨，那麼說就等于沒有宗，那就等于你沒有修行。
一部金剛經其實就講這叁個體。頭一部分是講心空，然後講法空，一個是妙用，一個是講經的功德，就是講這個過程。從第一會講阿羅漢是講這個心空，講菩薩不住于相是講法空，心無住到法無住；到了十六會十七會激發我們要我們起信，然後論宗，就教我們起妙用，教我們怎麼修行。後面又講修行的功德是怎麼感召出來的，再到最後就變成流通分。降服其心講了兩次，前面的降服其心完全是顯示佛陀說法的因緣，然後把法空、心空，和讓我們起信的這個過程講完以後，又重複的講衆生雲何降服其心，是給我們一個總持。就像有個人問我，他說我講的無量壽經講得特別好，但是我無處下手，我不知道怎麼下手，就是這個意思。啊，我教你怎麼下手，應該念南無阿彌陀佛，應當觀一切法平等，應當行一切大悲心。其實講這個東西，還是在我前面的那一段話，但是我給你一個總持一下，後面是講我應該這樣做應該這樣做。
金剛經教我們怎麼做呢？是應無所住還是住于體住于相呢？
其實金剛經裏面也是叫你怎麼去做，這個心怎麼去住到這個體裏面去，這個心怎麼去住到那個世間相上面去，怎麼樣的受持，後面講的很簡單的了，你看：一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。這個就是隨順大衆來講的，完全順從衆生講的。在佛陀體上面來講沒有如幻如化的這個體，是恒順衆生的心講如幻如化，佛陀沒有幻化的體，那爲什麼要講如幻如化呢？是衆生的心有所偏執，所以用最簡單的方法去講，觀衆生如幻如化，還是隨順衆生，教衆生如化安住的這個體。所以最重要的是前面的這段話顯示出般若智慧，這個是非常的重要。這個就是通名爲經，上會于佛理，下會于衆生，與佛相應，與機相應，機法同體，就是跟用跟體是相應的。過去在密宗裏面講經講的非常很妙的，這個經就像那…
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