..續本文上一頁個瓶子一樣，花都在這裏面，經就像這根繩子一樣，把所有的道理全部緊鎖在一塊，令我們從這裏面得到解脫。如果沒有佛經我們怎麼解脫呢？
金剛經中包含了釋迦牟尼佛的哪些證量？
這部經典把所有的密義，用最精確的方法，文字的技巧，心把它緊縮在一塊變成這本書。所以我們研究經典很重要。如果我們一生中的修行，靠你的散亂心，不聞慧，靠你慢慢體悟，怎麼修？這部經典釋迦牟尼佛所修、所證、所說，我們可以把他的心態全部用過來，用到我們心裏來。這部經典是佛陀上證于十方諸佛，下證于十方衆生的心，用簡單的一篇小小的文字，緊縮在一起。鳥雀雖小，五髒俱全。所有的精煉的法，都含攝在這幾段文字裏面，就是一本很薄的書，但是很多精要在裏面，是佛陀所證量，但是我們把他當作無所謂，有人看一遍就丟在一邊不管它了。這裏面是真正的精華在裏面，這裏有十方諸佛的心，有十方菩薩的心，有十方衆生的心，下至于六道，上至于四聖，都在這部經典裏面。上會于十方諸佛，下會于九界衆生。如果這個經典不能會于衆生的心，不能會于諸佛的心，那就是邪道。所以我們對經典爲什麼要尊重，這裏面俱足無上真淨功德，真實清靜的功德。所以這部經典放在哪個地方，就有十方諸佛所護念，十方菩薩所護念，放在哪個地方哪個地方都會吉祥。因爲這部經典濃縮了十方諸佛的果德，衆生的因德。所以我們應該感受到每部經典的受用，對經典無上的恭敬。
在我們沒有聞法之前，在我們皈依的時候，情與無情，同圓種智，遍圓一切情即非有情。皈依叁寶裏面就講了住持叁寶和自性叁寶。自性叁寶爲理，住持叁寶爲相，此相落于理，如果說我自性就有叁寶，我不皈依可不可以？我皈依自性就可以了，我幹嘛要皈依住持叁寶呢？皈依自性叁寶正好是住持叁寶，因爲住持的叁寶就是你的自性的體，自性的相。離開自性的相哪來的自性的體呢？離開相哪有體呢？你對這外面的叁寶不恭敬，就等于你對你的心不恭敬。所以你光有這個相不了解心，其實這個相具備了無上的功德，因爲這個相就是你心。一個人開悟以後自然會對相有無上的恭敬心，因爲了解一切情及非有情種，就是有情的衆生和無情的體，都俱足了真淨的功德。所以這部經典在文字般若上面跟實相般若和觀照般若是一體不二的。所以我們看到這本書，一個明了的人當然是無上的恭敬。就像我們皈依叁寶一樣，不可以說我們皈依自性就可以了。從相上講，無情至有情啊，無情的東西，我們的身體，你把眼睛挖下來有情嗎？耳朵挖下來有情嗎？我們把它挖下來以後就沒有情了，那我又在哪裏呢？你說沒有情把，把那六個字放到一塊的時候它又有情。有情無情在哪裏呢？我們錯覺，以爲自己現在能講話叫有情，好像不能講話的就不叫有情。如果它跟我們沒有關系，比如經典上講，一個人在路上看到一個人被車子壓死了，但是有人看得見有人看不見，什麼人看不見呢？有德有福報的人看不見。大家想一想，這個有相的東西跟我們心應該沒有關系，我們的心完全離開這個相。但是你發現有德的人、清靜的人、有福德的人，他看不見那個相，比如天人就看不到。但是那個人業障現前的時候，處處都有災難的時候，他到處看到不好的東西，所以這個好的東西不好的東西跟你有德沒有德還是有關系的。所以外面的相是無情的，但是你的心跟相有聯系的，外面的物質跟你的心事實上是連在一起的，不可能是兩個東西。就像我們昨天講體相一樣，離開相哪來體，離開波哪來的水，離開水哪有波，波跟水是一體的。所以我們看到一個人被壓的時候，你就應該知道這是我的惡業。或者你福德很俱足，應該看到的是天人的境界，天人看這個世界是琉璃，地獄的衆生看這個世界是大火坑，餓鬼看的是到處都是不能吃的飲食，畜生看到是無明，我們人看到的就是山河大地，阿修羅看到都是非常銳利的鬥爭工具。爲什麼同樣的一個世界，每個人相上看到是不一樣呢？這就是說，我們的心跟這個法界是相通的，心跟事是相應的。所以我們皈依叁寶的時候，不可以只皈依理上叁寶，而不皈依事上叁寶，這是犯了一個很大的錯誤。一般人是著于事而不著于理，就是對于理上不管它，只想著事，必定就落于情見；只講理而不落于事，就等于是狂見。有人只講萬法皆空，我不執著了，這個世界都是空的啊，我幹嘛要去執著呢？這個是叫偏空，是狂人。過去有個沙彌在打坐，看到師父走過的時候也不站起來也不合掌，師父問他：我來了你不合掌恭敬一下嗎？徒弟說：我恭敬就是不恭敬，不恭敬就是恭敬。師父一看說：啊，那你開悟了。然後啪的一巴掌打過去，師父說：我打你就是不打你，不打你就是打你！這就是狂見，現在很多人修修到後面都是狂見。
還有一幫人落在情見裏面，般若智慧也不去管了，在事上面特別的用功，非常的認真，見佛就拜，見經就念，什麼道理都不懂。事上跟理上要雙融，變成中道思想。經肯定是中道思想，佛陀的經典怎麼會不中道呢？難道還偏于某一個地方嗎？所以我們評論一部經典的時候，都犯了一種過失，我們對佛陀指指點點，好像你是佛一樣。你看一看，我們哪一天不犯過失呢？如果你通達于般若智慧，怎麼會犯這種過失呢？在你智慧沒通達之前，你哪一天不犯過失呢？像**法師講：我只看無量壽經，這是最好的經典，這是犯過失的。爲什麼呢？他意思說這個經典是無上的經典，別的經典就不是無上的經典了！其實你悟到這一部經典，一切經典都是通達的。你只是從此門而入，但是一切經典都可以入，只是這部經典很容易讓你入，就是無量壽經能令你好入而已。但是別的經典如果你聽懂了，你也可以進入到極樂世界裏面去。比如我不到極樂世界，但是我到毗盧遮那佛那裏去，立即就可以到極樂世界去；我到觀音菩薩那個地方去，觀音菩薩立即把我送到極樂世界去；我到藥師佛那裏去呢？藥師佛也可以把我送到極樂世界去；我到文殊菩薩那個地方去呢？也可以立即把我送到西方極樂世界。哪一部經典都可以把我們送到西方極樂世界，如果你要是通達了，必然就能夠往生西方極樂世界。在《十往生論》裏面講，裏面都沒有講念阿彌陀佛啊，一個講正觀，就是無緣觀跟體相應。往生西方極樂世界有十種，一種孝敬父母尊重師長，心常無染，心常正觀。正觀就是無緣觀，無緣觀就是跟實相相應的，是體相一如的中道思想，此人臨命終時即得往生西方極樂世界。或者供養出家人；或者出家；或者拿藥來供養布施于大衆。但是有一個條件，就是無染觀，就是在此世界不要生出一種執著的想法，要生出清淨心，無緣之心。在此世界做一切事情，你心裏面坦坦蕩蕩的，一點都不牽挂，不執著，做而無做，無做就是做。因爲我做的這個體是無緣觀，這裏面沒有一個我在做，但是我做了，你一直安住在這個體上面，你即得往生西方極樂世界。這是在續藏裏面有一部這個經，叫《十往生經》。還有一部經典叫《佛說無量壽大事因緣經》，據說是後來人彙集的。但是這部經典應該是沒有問題的，《十往生經》因爲無緣觀跟實相相應，實相就是第一義谛。就是我們見到了法身，必然了解西方極樂世界，見阿彌陀佛。
我們不能往生、不能成佛的原因是什麼？你另有願故，不舍本願。現在衆生呢，一個要到西方極樂世界去，一個要成就清淨法身，像金剛經。金剛經是非常妙的一部經典，就是成佛，不講發菩提心，不是講要建立莊嚴國土，沒有講不退轉。
“受持讀誦此經。若爲人輕賤。是人先世罪業應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業則爲消滅。當得阿耨多羅叁藐叁菩提。”這部經典只要你通達了這部經典的教義，如果你在這個世間還爲人輕賤，人家輕視你，賤你，說你沒有本事。但按照因果上來講，你應當墮地獄，或者做餓鬼畜生。但是因爲你這部經典開顯出來了，在你心中建立了，你當得阿耨多羅叁藐叁菩提。而此罪不但不墮地獄，還滅一切罪，還可以當得阿耨多羅叁藐叁菩提。就是得無相爲宗，得無住爲體，得妙有爲用，就是佛的境界，都是佛的受用，現世就是佛。所以現在是佛，未來還是佛。金剛經講的就是：上無佛可成，下無衆生可度，中間沒有一個我所得。這個世界非常清晰非常清淨。你說你到哪裏去呢？我本來就是佛沒有我啊。這個事就是佛啊，跟我有什麼關系呢？現在人看到是什麼呢？是我要離開這個苦，認爲這個世界是苦。明了的人就不是這樣的，沒有苦了這個痛有什麼關系呢？這個身體的生滅沒有關系的啊。這個相上的生滅，我們現在吃喝拉撒、行住坐臥，都是佛的境界，都是妙用的境界，這裏面沒有一個我，沒有我誰往生啊？沒有我誰成佛啊？沒有我誰是衆生啊？沒有我這個世界誰在苦啊誰在樂啊？這個時候你發現，哎，我在修什麼東西啊？我天天在打坐幹什麼啊？我天天在念佛幹什麼啊？你想一想！所以只是大家不敢承當！你要敢承擔，就是這樣子！沒有佛可成，沒有衆生可度，中間沒有一個我可得。這個世界和佛陀的果德是無二無別。這裏面就有無上的妙用，在娑婆世界有娑婆世界的妙用，在極樂世界有極樂世界的妙用，在天界有天界的妙用，在人界有人界的妙用。你要到哪個地方去，你很自在。比如我現在悟到了，我在人道是這個樣子，我下輩子來人道還是這個樣子，我沒有覺得我下輩子不來做人了。如果我要到娑婆世界來，我就是這個樣子，很簡單！如果我不到娑婆世界來，會是什麼樣呢？那我就到天道去，天道是什麼樣的呢？我還是這個樣子的。如果你證悟到這個道理，你就是佛，到哪個世界都沒有得沒有失。到哪個世界都行菩薩道，但是無菩薩道可行，不可思議，安住在寂滅體裏面，獲得的果德到底是什麼樣子的呢？實際就是叫常寂光土，此滅彼生，天道也沒有人道也沒有。就是說你現在滅掉了，你到哪裏去呢？常寂光土去了，到毗盧遮那佛那個地方去了。到毗盧遮那…
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