上常下福法师金刚经系列开示

　　金刚经按照判教上来讲，说法有的是直说，像六祖大师把整个的金刚经分成三类，叫做体、相、用。它的体就是以无住为体，无相为宗，妙有为用。把整个的金刚经用简单的方式表达，但是比较笼统，我们要是顿悟的人一下明了可以这样说，对于刚刚学教的人来讲，他没有分判，没有辨，没有明。也就是说，他没有显示本经和它经的差别。辨，辨宗一般说每部经典每部经典的意思，还有这个明，它一般是分成三。明这个体里面，像我们这些凡夫啊，它有一个辨别的能力。举例来讲，讲佛陀的果德------发菩提心，发菩提心里面有很多很多的次第在里面。有发菩提心、伏菩提心、出菩提心、证菩提心，很多的菩提心，这个菩提心都是在辨别里面。到最后面才证悟到真实的菩提心是什么，(你何时证悟到真实的菩提心呢，证量上会得何益处？)包括这部经典的菩提心是什么。如果要是顿悟的人，一下悟到了，证悟了这个究竟的道理，可以这样说以无相为宗。如果要对于一个凡夫，还没有证悟的人，不能辨别，他不知道为什么这么多人看金刚经。以无相为宗，那什么叫无相呢？无相、无住、妙有这个体倒底是什么呢？妙有又是什么呢？妙有里面次第会更多。

　　六祖大师这个顿悟是过于简单。你看六祖大师写的那个口诀，虽然是一针见血的说，但是我们看了以后呢，他没有分判。就是说，好像这部经典好像是天下第一一样。剩下的那些经典，我们还是会不到。比例来讲，我看了金刚经和别的经典放在一块分判的时候，我应该是怎么分判呢？

　　所以那个天台大师，还有那个贤首宗也就是唯识宗，唯识宗里面说的这个大小偏圆顿渐，有的是藏通別圆来判教，用种种方式来讲这部经典。就是每个人他用自己的那个判教的方法，和这个研究经典的方法，来判这部经典。所以讲经，说实话说好讲也不好讲，他必须以个人的证量；第二个明了这个体，一旦明了错了，整部经典的会意就错了。你举例来讲，像现在的一位老和尚，他学的是什么呢？他把中国的佛教啊，用因缘乘，就是缘觉，用缘起性空来讲。他说整个的佛教就是一个缘起性空，缘起性空的法呢，他属于是止，又是别。别教是对于这个菩萨法来讲，止教是对于这个缘觉来讲，因缘的缘就是缘觉，就是十二因缘法。别教呢是菩萨法。他把整个的究竟的地方都讲到这个地方来了，讲到这个地方来所以这部经典的本意他就会错了。比如有的说禅宗的顿悟的法门是错误的，是狗急跳墙的修法；有人讲净空法师是错的，他为什么会评论别人错呢？他以自己个人所研究的经典而判，判教的时候判错了，因为他判错了。比例来讲吧，我要是学哲学的，你怎么讲话我都在哲学观点里转，如果我是学这个心理学的，你怎么讲话我都在心理学里转，如果人学文化的，怎么做都像学文化，我要学逻辑的、或者哲理的，他围绕着自己的判教来判于别人，所以你判错了。有人把金刚经当作是小乘法会于圆乘的，他以小乘教法来判圆乘。比如他证阿罗汉，以小乘的教法来证于缘觉，那他是阿罗汉的教法，他的判经就有问题了。

　　为什么释迦牟尼佛讲法，而众生随类解？如果你是大乘的人，不管讲什么法都变成大乘。如果你是小乘的人，我怎么讲法都变成小乘。好比我现在讲法，你在观诸法空相，你就认为这一切法都是空的，本体是清净的，生灭灭已寂静为乐啊，那你一直观察师父讲法的时候本来是个生灭的体，生灭的体本来是寂灭是空，师父怎么讲都落到空里面去了。你观察我这个话的时候，你一直观察生灭的体是空性的，那么说我怎么讲都落到空性里面去了。我讲的是无为法，但是每个人的深浅是不一样。会到你心里面，有人变成小乘，有人变成中乘，有人变成大乘，有人得到阿那含的解脱，有人得须陀洹，有人得斯陀含，有人得阿罗汉，有人得菩萨种种三昧，有的人当来下生就要做佛了。所以按照判教的方法，有人往往也搞不清楚啊。

　　所以天台大师汇集了诸方所有经典来判，他编辑了一个讲经的模式。他这个模式分为第一是名，一切经典皆有名。第二是显体，显体分三：显，辨，明三体。第三是明宗，宗是讲修行，是显宗就是说本经的意思；它也有辨，每个里面都有辨，辨宗、明宗即说明宗旨是什么。第四是类用，是讲经典的妙用，主要是讲有解脱有般若有法身。第五就是判教，判教的时候就是属于是诸家了。一般人讲经都是这样的讲，首先把它拟个题目出来，按照这个题目去讲，这是一些文字的技巧，文字当然有文字德了，文字可以把我们的心慢慢解开，了解它的实相。就像把我们眼睛放眼睛，耳朵放耳朵，鼻子放鼻子，把我们分开，哎，你发现自己没有了，空掉了。你如果不靠文字解的话，那我们的心里就很模糊，用文字来判，它就在我们大脑里非常清晰的表现出来。

　　首先就是这个实名，通名。通就是经的意思。三藏十二部有经律论，只要是佛说的，都叫经。佛陀制的戒律，叫律。经是讲定，律是讲戒，论是讲慧。论有论部、律部、经部。经是释迦牟尼佛说的，但是也有菩萨说，你像般若波罗蜜多心经，但是必须要有佛证，只要不是佛所证的话，不称名为经。在中国唯独的有一部经典叫六祖坛经，是我们中国历代的祖师公认，认为它和佛相应了，后来把它取名叫六祖坛经，是唐朝时代的。经，什么叫经？若称上经者，经是上契上会于佛，下摄于机，对上来讲是会于佛理，对下要会于众生的心，如果这部经典只能讲跟佛相应，而不能跟众生心相应，那肯定不是经。只要跟般若相应的话，它一定跟我们的心相应。释迦牟尼佛在此世界不管说的哪一部经典，都能够跟众生心相应，如果不能够跟众生心相应者，释迦牟尼佛不会说，也不能说，为什么呢？因为说无依故，释迦牟尼佛没办法说，因为离开众生的心他就没办法开口了。就是诸佛跟诸佛讲话的时候，就是佛跟佛通。但是佛陀要跟众生讲话的时候，必须依众生的心来讲的，离开了众生的心怎么讲呢？所以这部经典离开了众生，佛陀也没办法讲的。所以在此世界，不管是华严经、妙法莲华经、楞严经、金刚经，任何一部经典只要是经，我们众生一定能够领受，一定能从这里面得到利益，并且我们能持诵能会到。所以真正通达的人，一通万门开啊，你一到这个屋子里面来了，所有的门都打开了，不会有哪个门打不开。很多人学法门，认为在没有进来之前我学某个法门，但是一个人开悟了以后，哪个门不能入，哪个门不能出呢？如果那个门打不开，肯定是有问题的。为什么呢？因为经是会于众生。如果你到果里面到经里面去了，而这个经是会于众生的心的，如果你会不到，那你肯定有问题。因为你是众生，如果会不到你的心里面去，你不是有问题吗？想一想。所以真正明了的人，而去诽谤佛经的话，这个人一定不是开悟。或者说这部经典可以开悟，那部经典不能开悟，他肯定有问题。因为经典跟众生心相应，你现在是众生，心佛众生三无差别啊。如果你要会于佛，你肯定会会于众生的。所以任何一部经典，它都会跟众生心相应。

　　我们要明了这个道理以后，就应该感受到任何一部经典的“经”，都是无比珍贵，都能够会于我们的心。我们看不懂，是因为你没有开悟，你没有明了，如果真正明了，每部经典会于诸佛会于众生。在我们现在修，你说我修净土法门，修禅宗，修密宗，在因地上面只是内用而已，论次第而已，论见而已；从顿上面来讲的话，是没有的。所以此门无宗，以无相为宗啊，无相无不相，一切相都在无相之中，无住之体。无相为宗，宗就是宗旨就是修的意思；宗与体相应，与众生心相应，这一念的般若智慧，叫无相，是指我们跟体相应的那一刹那。就是说我见到这个东西，我不执着了即无相，因为他的本体是无住之体。无住是讲体，就是讲宇宙法界的本体，它是绝对而不是相对的。但是无相它是相对的，对上来说它跟体相应，对下来说跟用相应。所以叫做无相为宗。如果你要不明了这个宗旨，那么说就等于没有宗，那就等于你没有修行。

　　一部金刚经其实就讲这三个体。头一部分是讲心空，然后讲法空，一个是妙用，一个是讲经的功德，就是讲这个过程。从第一会讲阿罗汉是讲这个心空，讲菩萨不住于相是讲法空，心无住到法无住；到了十六会十七会激发我们要我们起信，然后论宗，就教我们起妙用，教我们怎么修行。后面又讲修行的功德是怎么感召出来的，再到最后就变成流通分。降服其心讲了两次，前面的降服其心完全是显示佛陀说法的因缘，然后把法空、心空，和让我们起信的这个过程讲完以后，又重复的讲众生云何降服其心，是给我们一个总持。就像有个人问我，他说我讲的无量寿经讲得特别好，但是我无处下手，我不知道怎么下手，就是这个意思。啊，我教你怎么下手，应该念南无阿弥陀佛，应当观一切法平等，应当行一切大悲心。其实讲这个东西，还是在我前面的那一段话，但是我给你一个总持一下，后面是讲我应该这样做应该这样做。

　　金刚经教我们怎么做呢？是应无所住还是住于体住于相呢？

　　其实金刚经里面也是叫你怎么去做，这个心怎么去住到这个体里面去，这个心怎么去住到那个世间相上面去，怎么样的受持，后面讲的很简单的了，你看：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这个就是随顺大众来讲的，完全顺从众生讲的。在佛陀体上面来讲没有如幻如化的这个体，是恒顺众生的心讲如幻如化，佛陀没有幻化的体，那为什么要讲如幻如化呢？是众生的心有所偏执，所以用最简单的方法去讲，观众生如幻如化，还是随顺众生，教众生如化安住的这个体。所以最重要的是前面的这段话显示出般若智慧，这个是非常的重要。这个就是通名为经，上会于佛理，下会于众生，与佛相应，与机相应，机法同体，就是跟用跟体是相应的。过去在密宗里面讲经讲的非常很妙的，这个经就像那…

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