..續本文上一頁還是我的妄想，你也不知道。如果有一天我知道你的心，你也馬上就知道我的心，那就見法身了，就不可思議。就是說，有一天我知道你的時候，佛就知道我們是虛妄的，我們就是要把這個虛妄的滅掉，我們就是人道，我們這個地球、虛空都是不真實的，消失掉了。等你心開意解，等你進入到法身裏面，等你到了西方極樂世界，這個世界就不存在了，根本就沒有。就像那個雲霧散了以後，極樂世界猛然的顯現出來，你找衆生找不到，沒有衆生。所以我們現在完全是一個識，因爲你不了解這個東西呢，我們就是在這個識裏面，就是要轉識，現在我們大家就是要開智慧，對未覺的衆生講智慧，對已覺的人不講智慧體了，所謂智慧即非智慧，是名智慧，因爲智慧是一種方便的名詞而已。如果把智慧當作真實，那就麻煩了，沒有天上掉下來的東西，智慧本身就是方便立名。事實上，沒有智慧之名，沒有所謂智慧的體，無非是你的識，無非是你的心而已，無非是你的覺而已。所以呢，覺者無覺，沒有覺體，你以爲真的，我覺了，我將來要成佛了，認爲有你覺的體嗎？沒有覺體，是名爲覺。所以呢，你徹底的不存在，就是沒有我也沒有你。所以在此世界，我知不知道你的心，你知不知道我的心，已經無關緊要了。我知道你的心也毫無意義，因爲我們現在用識啊，用識來做事，不是用真正的心來做事的，用識在做事的。所以我們要從裏面覺悟過來。在報冤行裏面，你了解了這個世界所有，包括你自己，這個世界就是兩個體：我與法，還有兩個體：一個是情，一個是物，就是器世間與情世間。所謂的情，就是我現在的情。無情叫做物，就是器世間。器世間爲法，情世間爲我。
一旦你認識到這個世界都是我的報，是我的業在那個地方，你內心中，你的覺性裏面感覺到我、法界是業，這裏面你發現你自己平等了，冤親平等了，轉苦爲解脫。苦後面就是解脫。爲什麼有極樂世界呢？極者，是最究竟之意；樂者，解脫之意，最究竟的解脫。所以苦是對于樂來講的，苦後面就是樂。貪心苦就是對于法身來講的，瞋心是對報身，癡心是對化身。這是一樣的，是相對而言的。如果你轉貪心，就變成清淨法身。如果你轉瞋心，你就變成圓滿報身。如果你轉癡心，你就變成用，妙用，就變成解脫，無明變成光明相，化身。所以，貪瞋癡就是法身、報身、化身。我們轉我們的苦，這個苦轉過來就是樂。一旦你了解了這個世界是報冤行，法平等故，那我跟你是一個不是兩個，又是一念，又是諸法之平等，就是中道思想。從事上講，滅什麼呢？滅諸法不平等體。在這個世界我們內心中不平等。如果你如是報冤行，觀察到這個體的那一刹那，這個世界就平等了，真實了，叫稱法行，或者叫空有不二之法。什麼叫空有不二？能在這一念觀察到不可思議的妙用，就是中道思想。從相上面建立覺悟的體，了知是業故，知道是業平等故。在這個苦裏面，你就知道選擇，你是選擇生死呢，還是選擇解脫呢？所以對于這個法上決定的時候，菩提心生起來的時候，他自然會選擇解脫。一念菩提心，你選擇解脫體就是菩提心，你不選擇解脫體，你只能說我發了菩提心，不能證悟菩提心，你只能說是相似菩提心，你不能獲得真實菩提心。比如我在佛面前，我要發菩提心啊，那是假菩提心，相似的菩提心。但是你這一念生起的時候，那是真實的菩提心，和你證的菩提心，比如實相你知道了，真實菩提心。
第二個，你去觀行了，證悟菩提心，觀行實相，實相就是諸法空相。你看，“應無所住而生其心”，什麼叫應無所住？一切諸法無所住故。“而生其心”就是衆生。一個講法，一個講衆生。一個講無情，一個講有情。“應無所住”是爲無情，它是無情體；“而生其心”是爲有情。如果你一切應無所住，這叫顯體；而生其心，就是衆生的念頭，心與法相應合一，暗合妙道，這是不可思議的妙用，大情所在。你這一念相應的那一刹那，是不可思議的妙用。衆生往往沒有一個中道。現在人迷，迷在哪裏呢？他不能中道。他認爲“應無所住”就是我不要分別吧，我應該生起不分別的心，只要我一心，沒有諸法，不能中道，心裏面想坐著不動，他不了解諸法，與法不能相應故。就是說，他能夠一心，但是不能達到一相，這個一心是什麼呢？是叫情見，不能進入大情。進入大情的狀態，像菩薩大覺有情，了知諸法空相，是爲“應無所住”。你的心與諸法空相，就是“應無所住”與“而生其心”，就是相體與你心裏面覺性的體，刹那時間相應的那一刹那，中道思想就顯現出來。而這種中道思想，是體相一如，這個一刹那時間，才是真實心。如果將我們的心性舍于諸法，在房間裏坐著，然後自己搞那個心，所謂心者即是諸法，諸法就是你的心。
什麼叫業呢？業已經轉爲識了。我們哪有心存在呢？本來諸法空相就是我們的心，我們的業還是我們的心。我們的識是什麼？識就是叁界。什麼叫叁界？就是我們的識。叁界外面還有識嗎？比如大家聽這個聲音，啪，這個聲音是哪邊的？不是這邊的，不是這邊的，聲音是幻覺，你感覺有聲音，其實我們微細的觀察，拍掌的時候，其實拍下去這兩個掌還在拍不？所以有聲音。如果這個聲音我拍下去沒有了，聲音不會相續，就是我拍的那一刹那，這個聲音相續過程中，是一直在拍，所以這個掌還在，這個手上的相是沒有了，其實這個聲音在，證明那個掌還繼續在拍。這個掌是看不到的，其實它的形體裏面有一個空氣的摩擦，但是不拍的時候就沒有了。所以我一掌拍下去的聲音相續的時候還在相續，所以這個掌永遠是兩個掌。這兩個掌是什麼呢？業，也就是識。這個聲音就是識，這個聲音就是兩個掌，而這兩個掌就是識，就是法界。所以我們的識在哪裏？識不在內，也不在外，也不在心裏面。識就是法界，法界就是識。識是什麼呢？識就是業，業就是識，識就是法界，法界就是識，那業是什麼？業並不是有個獨立存在，業它也是不二的。所以呢，我們的分別越強，你的業力越轉越重，這個世界戰爭啊，鬥爭啊，如果你的分別心越小，那外面業力，鬥爭啊就越來越松。如果不改體，就是不改你這個東西，你想一想，你怎麼改變？這個東西你不改變了，這個世界永遠改變不了。如果你鬥爭堅固，你的妄想紛飛，那你這個世界就永遠會吵架，永遠會鬥爭。一旦你了解這個解脫的，這個世界就是你的業報，沒有兩個體，你現在看到全是業，你看到我看到都是業，所以每個人的業都不一樣，心中的這個世界就不一樣。一旦你覺悟了，了解諸法空相，報冤行顯現出來，事上的一個法，它能夠使我們，巧妙的讓我們的業轉爲了我們的覺性。
了解我們這個世界是我們一個識，這個世界根本沒有我，識就像水裏的月亮一樣，根本不存在我跟社會上的對立，是一不是二。業就是一體，叫一相叁昧現前。在這裏面求解脫故，安住在這個體裏面，然後你這個心跟這個體相應的那一刹那，那是不可思議的。所以呢，叫做平等，冤親平等，能夠轉你冤親不平等的體。轉掉了你就是解脫，轉苦爲樂，樂就是你的報身，就是你的莊嚴體。沒有莊嚴怎麼會有樂呢？樂是解脫體。極樂，極是法身，是究竟處，本來處，有極才樂，樂是報身，叫極樂，究竟的體上面才有究竟的解脫。就像電，就是極；光是樂。它一個是體，一個是相，體相二用。如果你認爲極樂世界是你想像的那種極樂，肯定會煩惱。轉苦就是樂。如果你是究竟，跟法身相應的，和無我心相應，跟究竟諸法空相相應，那所謂你的報身莊嚴的體就顯現出來。所以大家要知道一相叁昧和一行叁昧的差別，一相叁昧就是禅，一行叁昧就是定。
第二個叫隨緣行。諸法無我就是要破我見啊。如果你真正一切事情都是隨緣，沒有我了，就變成隨緣行，破我執故，就是緣起性空沒有我，破我執。一個是破法執，一個是破法執。諸法平等，冤親平等，破法執，破我見。隨緣，我們的心不動，緣起性空，安住在這個地方。佛教經典上面講，諸法無我，一切法裏面沒有一個真實的我存在。既然沒有我，那一切隨緣，這也叫做稱法行。
社會上人講放下，不會放下的，他不了解法性，怎麼會放下呢？他就不會隨緣。所以社會上的人往往是不隨緣的，世俗的人，乃至于我們的習氣當中，都不會隨緣的。沒有利用這個法來救度我們，沒有利用這個法來開顯我們。我們往往在這個世間不用佛法來開示我們，用我見來開。佛法本身是解脫我們內心的執著的，法執。而釋迦牟尼佛講法，不像基督教，基督教是在相上下功夫，而佛教裏面直接講實相。你認准了這個實相，你了解了這個實相，直接的解脫你這個根本的問題。你不了解實相，你不能解決根本的問題。
比如報冤行，你不知道這一切是我們的業，你就對社會上有不滿。爲什麼基督教說，你們這些人不信上帝都要墮到地獄永遠不會出來？二世因緣，下輩子你不信我就要墮到地獄永遠不能出來，它有上帝來控製著。在佛教裏面呢，它沒有你信和不信的問題，把實相告訴你，它說你這個業報不是上帝造的，是你心中的業，如果你把握了這種心，了解了它的實相，你把握自己就可以了，不需要去信任何一個人，信自己就可以了。信自己並不是一個我見，信法性，了解真實的我。所以這個世界沒有一個真實的我存在的。
所以隨緣行、報冤行、無所求行。在這個世界如果你無所求的話，如果你沒有所求，可以斷除你的有所求的心。我們在這個此世界，無所求的體，就是有所求的心。我們求無所求的體，過去一個祖師說，他說什麼叫清淨？什麼叫修行？修，修無所修，從無修到無無修，修行修無無修。什麼叫無修呢？他說我沒有修，他連無修都沒有了。無修後面那個境界，就是清淨的境界。就是說，我做這件善事，但是我不作做善事想。比如我現在很清淨，但是我沒感覺到這個清淨很執著啊，我沒有執著于這個清淨啊。就像你到西方極樂世界一樣，…
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