..續本文上一頁我們念佛到西方極樂世界很清淨，但是我還沒有到西方極樂世界去啊，這個清淨是無常的，是不真實的，我不會執著于這個清淨。不執著于清淨更清淨，還不執著，意思是說清淨後面還有清淨，清淨後面還有清淨，就是從始到終都不要執著。在法性裏面，先是無所求，我們無所求無所不求，到後面呢，無所無所不求，很深的境界。
所以呢，無所求的狀態，並不是我們世俗的隨便，比如我無所求了，我不做事了，我不幹活了，我就不勞動了不念佛了不打坐了。這個無所求是執著于心，與相不能相應。緊緊記住，只要和相不能相應者，都是與第一義谛不能相應。比如離開此杯子，而說體相實相者，無有是處。爲什麼呢？業也好還是這個相，無我也好還是這個相。這個相的體，我們有一個意識在那個地方，所以我們還是有相，在有相裏面建立無相，離開這個有相建立無相，就像你離開這個金子找金子一樣，那不是頭上安頭嗎？雖然你離開了當下的事，再去找理的話，你找不到。比如，無量光無量壽，無量光就在無量壽裏面，無量壽就在無量光裏面，離開無量光哪來無量壽呢？離開無量壽哪來無量光呢？無量壽爲理，無量光爲事，它是理事圓融的法。而大乘的教法都是理事圓融，離開事找不到理，離開理找不到事，它理事不可以偏離。
所以呢，很多菩薩悟到以後呢，常在事中尋找理見，理是信，爲什麼呢？我們識爲事，等你證理而無事的時候，事而無理，理而無事，理上無事者是阿羅漢而已，小乘教法；事上無理，你做那個事情沒有理的話，你還是個衆生，事上無理的話你就是六道衆生，理上無事的話你就是一個阿羅漢。要理上有事，事上有理，才是菩薩。你想一想，爲什麼開悟的大師都要發廣度衆生的這個心？因爲他理事無礙。離開此事就沒有理可得，所以呢他要利益衆生，行大悲之行，行六度萬行。離開六度，持戒、忍辱、精進、禅定，你離開了這個事相要找理的話，想一想，有理可得嗎？沒有理可得。所以要緊緊記住，千萬不要離開事而找理，離開了事而找理，這個人一輩子是虛幻的，虛妄之識。現在很多人呢，以爲知道了很多道理，在事上面不能思理，在理上面不能思事，廢理執事，廢事執理，叫遮眼法，像是修行，其實沒有修行。什麼叫遮眼法呢？說理說空性，事上面不能跟理相應。爲什麼六祖大師頓悟之後，和神秀不一樣呢？神秀是漸教，他事上面不能融通，他理上就不敢當下承擔，他理上他也不知道，但是事上不能跟理上當下承擔，人就是這麼一刹那時間，悟道不悟道就是那一刹那時間。
而六祖大師他珍貴在什麼地方呢？當下承擔，一切事就是圓融理，理就是圓滿的事，事就是圓滿的理，他一切事圓滿在理，一切理圓滿在事。所以一切事皆是理，一切理皆是事。他是理事圓融的教法。但是神秀大師就不一樣了，他理上他也知道，但是事上不能圓融，所以事上有漸修，不能念念之間事與理應，就像一個人一樣，你把事理不能圓融，他理離開般若，事離開理離開般若，而在事上尋求都是五蘊之法。般若與實相相應故。跟實相不相應，他所做的一切事情，他執著于次第，追求個什麼東西。他不知道念念之間與法相應，每一念每一念與法是不二的。他的念有橫豎之念，橫就是周遍十方，豎就是一念相續。就是說，現在過去未來一念相續，豎能與佛相應，橫能周遍十方，沒有選擇我這個地方那個地方，選擇所有所有的一切法。所以呢，他安住在平常的？？上面(51：18)，建立無上的莊嚴，無上的信心，金剛信心。而衆生差別，不能成佛的原因是什麼呢？事上面，豎不能現在過去未來，他常常說今天明天後天，今天不能做明天做，明天不能做後天做，他老是用那種相續的體，就是說我已經證到了我已經覺悟了，這個體在哪裏，然後呢，我要去證它，然後在事上證，證證證，在事上面搞來搞去，還是證不到。爲什麼呢？你做這件事情本身的心跟法就不能相應，就越走越遠。但是我們一般人凡夫呢，總認爲快到了快到了，就有這種感覺，感到自己要到了，感覺要到了永遠到不了，爲什麼？他這種思維是一個虛幻的思維，是一個不真實的思維，完全是一個五蘊裏面的東西，離佛越來越遠。你抓住水裏月亮說我快到月亮了，那是不真實的。只有你一念相應才行，這一念不相應永遠都到不了，這叫做業障障礙了。我們只有把這一念斷掉，才能相應。
很多人修行無量劫，還不如六祖大師那一念超越，一念承擔。我們往往用相續，用漸法去修那個頓法。而理是頓的，過去祖師說：漸中無頓，頓中無漸。頓裏面無漸法，漸裏面無頓法。什麼意思呢？如果你安住漸裏面，無有了期啊，就像一個圓圈，你轉啊轉啊，你永遠沒有了期。既然頓中有漸，頓中所有的漸法都在這裏面，祖師修行念念之間圓滿故，從小到大，從左到右，從上到下，都是在頓裏面，他該漸即漸，該頓即頓。就是說，在漸裏面，今天趣入善法，他要修禅定就修禅定，我要做人就做人，我要做菩薩就做菩薩，雖然漸，但是他念念之間與菩提心相應故。但是漸中有頓，頓裏面有漸，只能先頓後漸，不能先漸後頓。要先漸裏面再去求頓悟的話，那就麻煩了。所以呢，不明心見性修法無益。你不知道這個道理，修一切法都沒有利益。所以差別這麼大。這個叫做稱法行。
所以我們首先要明了頓悟。就像我們講阿彌陀佛，無量壽就是無量光，先有無量壽，南無阿彌陀佛，通達無量光，無量光即無量壽，無量壽即無量光，無量光是漸法，是事，無量壽是頓法，是實相，就是毗盧遮那佛，所以頓漸一如，理事雙融。衆生的因就是此世界的果，這個世界的果就是衆生的因，無量光無量壽，人人無量光個個無量壽，了解無量壽即是無量光。《阿彌陀經》講：什麼叫西方極樂世界呢？何名阿彌陀佛？彼佛光明無量照十方國無所障礙。彼佛壽命及其人民無量無邊。直接把壽命和光明告訴大家。他沒有說彼佛就是阿彌陀佛，他沒有這樣說啊，但是我們衆生呢，總認爲是阿彌陀佛，不知道他無量光無量壽就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是無量光無量壽。先要了解無量光無量壽，你一念即生，一念阿彌陀佛即得往生，這一念是覺悟的一念，是明了的一念，在禅宗是悟的一念，在淨土法門是信的一念。什麼叫信呢？就是如是我聞，聞的一念。如果你沒有聞到，哪來的信呢？在你聞到的時候，即是無量光無量壽，無量光爲事，無量壽爲體，無量壽爲心，無量光爲相，一相叁昧遍法界故，一行叁昧就是阿彌陀佛故。此法界遍一心，即阿彌陀佛，此心遍于法界，叫無量光遍法界故。所以呢，法界叫一相叁昧，阿彌陀佛就是一行叁昧。
禅宗的一行叁昧跟一相叁昧有什麼區別呢？跟頓教有什麼區別呢？沒有無量壽，哪來無量光？沒有你心裏的一念覺，那外面諸法皆是空寂。沒有悟到衆生都是無量壽的話，你不能建立一心，不能建立一心，無量壽就沒有了。無量壽沒有了，那你那個光明相無量光也不存在。無量光沒有了，因爲沒有一念覺性，沒有無量壽就沒有無量光，一念頓悟。無量壽聞無量光，就是一相叁昧，就是一行叁昧。一行叁昧爲無量壽，一相叁昧是無量光。淨土法門一行叁昧就是阿彌陀佛，一心不亂，一相叁昧就是清淨的法界，光明無量，一行叁昧就是壽命無量。壽命無量一念覺，覺諸法實相，什麼叫諸法實相呢？不生不滅不垢不淨不增不減不來不去不斷不常，這叫無量壽。無量二字叫不可思議，什麼叫不可思議呢？就是大小之分別體，有大有小之差別，不叫不可思議。不可思議就是無量，無量二字不是我們說的多的意思，無量叫不可思議，無有分別之意。無分別就是沒有長短高低，沒有好壞善惡，沒有大小差別。所以呢，壽者一切壽，有長壽有短壽，差別之意，怎麼叫不可思議呢？什麼叫諸佛之見呢？什麼是佛佛相念呢？什麼是不會佛意呢？會于菩薩會于衆生之意嘛。以長短高低這個心來思量，認爲這個叫做無量，那你就是大錯特錯。無量是不可思議，不可思議超越十法界，超越衆生心。九法界衆生都是超越的，都是分別，所以無量是超越之意，超越分別就無分別，不分別就沒有長短高低，所以呢，無差別之體。所以極樂世界是沒有差別之體，光明裏面沒有差別體，只是我們信心裏面有差別之體。
何爲佛？覺者即佛。何爲凡？迷者即凡夫。你覺悟了，全部法顯。你迷惑了，你就是凡夫，覺悟了當體即佛，不可思議境界。你要悟到這個道理，所以叫稱法行。隨緣行、無所求行，沒有求的行爲。稱法行，我們了解了法的真實相。如果你稱法行，在此世界隨意行善，隨意的斷惡修善，你心中都是充滿歡喜的。在這個世界，持戒、忍辱、精進、禅定，對你來說都是很簡單的。爲什麼呢？你布施，你舍一切業，這個法界平等了，不平等就舍掉了，分別已經舍掉了，大布施。如果你要是這個世界隨緣的話，舍去我執，緣起性空，我執沒有了，一切無所求的法，你的貪瞋癡慢疑都布施了，布施掉了就是持戒。持戒對于心法來講，是持比丘戒；對于法來講，持菩薩戒，見一切諸法空相。就是說，“應無所住”比丘戒，“而生其心”菩薩戒，都已經具足了。如果你念念相應，你得體就得戒體，得此戒體，是真實受戒。如果你不得此戒體，你即使受戒，戒體也不真實。你了解了這個道理，戒體就圓滿。
布施本來對于身體來講的，我們的身口意，六度裏面，佛布施不厭衆生，他布施于衆生從來沒有厭倦過，我們布施會厭倦。如果你安住于一個地方，如如不動，就是布施。你可以舍命來救度于衆生，這也是布施。修諸善法，不起分別，這也叫做布施。布施不是我要拿錢給你，你了解了如法修行的體裏面，對于心來講，心相一如，哪個地方的善法又與心不相應呢？如果不布施，能得法嗎？你不布施，與相不能相應故，你怎麼能得法呢？你不可能得法。你就有分別相。離開法，無有體相，離開這個法沒有心啊。你講那個東西是虛妄的東西，…
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