..續本文上一頁在法性上面來講是一不是二。你了知世間所有的萬法是一，然後這個一在你心中相續，這叫念。這個念叫做覺性。這個覺叫行爲的行，叫覺行；覺性的念念相續，叫做一行叁昧。
一相叁昧叫法，一行叁昧叫心，心是覺性。法性叫法空，法是一體的。什麼叫性呢？我們有佛性，這個法界裏面唯存一念覺性。我們這個覺性是什麼呢？覺性就是我們的心，心無所得故，沒有所得的體。我們的覺性是一體的，就是心是一，法性又是一。覺者分出叁身，覺悟法的人就是化佛。如果你覺悟了這個道理，了解這個世界是一念覺性。覺性是什麼東西呢？比如知道這是火，這個叫覺性，你意識到這個火的這個意識，這個叫覺性。因爲我知道這是火，這裏面産生了一個覺性。如果沒有這個火，那我這個覺性就不存在。比如看到桌子知道它是木頭，其實木頭是沒有的，它叫木性。這個木頭和這個桌子，桌子叫法性，木頭叫覺性。性與法，一個叫理一個叫事。性爲理，覺性爲理，法空爲事。在你了解這一念覺的時候呢，理跟事圓融的那一刹那，這個過程中你明了了，在這個相應的一刹那，其實你就是佛了。你懂得這個道理那一刹那，其實你就是佛。如果你沒有懂得這個一刹那的道理，你就是凡夫，不相應。所以我們會知道，你那一刹那是佛，還是那一刹那是凡夫，這個是相應與不相應的體，如果不相應你就是凡夫。
此世界有兩個心很重要，一個是菩提心，一個是生死心。在這個世間你講得再好，如果你不想出離的話，如果你不了解這個覺性，如果這個道理你通達不進去，你會對生死産生非常強烈的執著。過去一個老禅師，他說：世間萬法皆是生死，如果你執著于萬法，我天天念經啊天天念咒子啊，天天在修行這些法，這個東西是虛幻的是空的，這些東西是生死的生滅的，你抓住這個生滅的東西，那你不是抓住生死嗎？你還流浪生死。如果這個東西是空的是假的，你抓住這個空的東西，你不落于偏空嗎？你怎麼抓都錯。那你怎麼去修呢？你天天念這本書，你認爲你在修行，如果你知道這是空的，你在念但是你也不執著，你認爲是空的，那你不偏空嗎？你說空不說空都無所謂，因爲它本體就是空的。如果你現在執著于這個相，這個相的本體是生滅的，你抓住這個生滅的體，那你不還是抓住生死嗎？就是說，你執著也錯，你不執著也錯。你執著了這本書，也犯了錯誤；你認爲這是空的，我不再執著了，還犯了錯誤。因爲你執著不執著，它本體一如，它還是那個體。你執著它也空，只要你執著了，你就在生死；你不執著了，就偏于空，那你怎麼修行呢？那我問大家，你應該怎麼去做？
其實我們講淨土法門，爲什麼要你念阿彌陀佛？我爲什麼要講西方極樂世界光明無量照十方國無所障礙？就是要你認識到一個什麼問題呢？這個跟我平時講阿彌陀佛完全是相應的，不可能不相應。比如你念南無阿彌陀佛，到西方極樂世界去，那你念阿彌陀佛就能去嗎？你根本不知道能不能往生西方極樂世界，但是你執著于阿彌陀佛名號。南無阿彌陀佛這聲名號，你知不知道，這六個字是生滅的體，就像你執著于這本書一樣，這個生滅體不斷的在你心中生啊滅啊生啊滅啊，一生一滅，這個法是生滅的。如果你認爲你念到一心不亂，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛，那又是你的識意識的識，不管是這個識也好，還是南無阿彌陀佛也好，都是一個法上的生滅只是一個善法而已。一個心上的生滅是你的意識，你抓住你心的識，你認爲說我要念到一心不亂，這個識就是叁界，你抓住叁界的體，還在六道輪回。你抓住這個法---南無阿彌陀佛這六個字，這個六字法雖然是善法，但是畢竟是在你心中不斷的在造。南無阿彌陀佛一聲，南無阿彌陀佛第二聲，你把南無阿彌陀佛六個字當作是一個法在修；你執著于這個法，這個法就變成你心中的一個法執，它並不是法界的真實法，是你心中自己在創造，你並沒有聞到阿彌陀佛，你只能夠聞到你自己的聲音而已。所以不要落于聲塵啊，你聽到你這一聲佛號是落于聲塵，還在六道輪回生死。
所以印光大師說，即使你念阿彌陀佛念到一心不亂，念到水潑不進去也不能夠到西方極樂世界去，必須要有信和願。就是說，你念的阿彌陀佛還是在識裏面，意識在作怪，並不是真實的感受到阿彌陀佛的這個體。所以我講的淨土法門，徹底的離開你這個識，講宗門，要了解阿彌陀佛的那一刹那，要覺悟到法空的體，這個世界是一不是二。我爲什麼說這個世界都是阿彌陀佛呢？這就是法，法空之意。法空那個一刹那，這個世界沒有我了，這個世界都是阿彌陀佛，這個時候你的心跟整個的阿彌陀佛相應，那個一刹那其實你就是化佛。如果你的心跟這個世界是排斥心、不滿心，跟道德不能相應，你內心中對這個世界，跟這個光明無量照十方國無所障礙的這個體不能相應，你只能跟你這個識相應，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，並不是跟這個般若的體相應。你跟法空不能相應，跟般若不能相應，跟大乘經典不能相應；你只能跟你自己所創造的那個阿彌陀佛相應，跟南無阿彌陀佛名號這六個字相應，你這個識在作怪。不是阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙，是你南無阿彌陀佛這六個字，所以你不會有清淨的狀態。
爲什麼呢？你心中就是念南無阿彌陀佛。釋迦牟尼佛講法的時候，他的弟子都現自在行、快樂行、安心行，不會整天念阿彌陀佛、阿彌陀佛，釋迦牟尼佛那個時代是沒有的，釋迦牟尼佛的弟子聽了以後很自在。比如你走到外面去，人家罵你打你說你講你，對你來說你心如如不動很自在，因爲聽聞了阿彌陀佛，一切聲音皆是阿彌陀佛光明的聲音，所以你聽了以後你內心很自在，沒有我，這個時候你走到外面去，就像大丈夫一樣；就像老虎來了，跟螞蟻走到一塊一樣。你在那裏走的時候，那螞蟻在罵你，你根本就聽不見的。你這個時候大丈夫相出來，你就是很自在的在外面走路。因爲你聽了法以後起一種大力，這個叫做力，並不是靠聲音把你給忘記，不是我聽不到你罵我的聲音，靠這種遮止的聲音。以相遮理，以理遮相，就是理把相遮住了，相把理給遮住了。我們現在人都是這樣的，以相遮理，以理遮相，說理的時候就狂，把理說得天花亂墜，在相上做不到圓滿。有人在相上面做得非常好，但是他理上不能通達，理跟相互相遮，就像一個屏風把你遮起來了，要不就這邊行，要不就那邊行，他就是不進入中道思想，所以走到哪個地方都有障礙，不能行大丈夫之行。釋迦牟尼佛說法，是中道思想，到任何地方他可以現大解脫行、大自在行。
所以從宗門來講，如果這裏有一百個人坐在這裏，外面起了火，你現在有一對寶在這裏，後來有人要救你出去，他就想你喜歡什麼，然後跑進入把你的寶貝搬跑了，所有人就跟在後面一起跑出去了，所以這個金子就是宗門。只要把宗門抓住了，那所有東西都會順從。我們不知道修行的一個大方便，不知道修行的真實處，不知道修行的訣竅，就是抓住宗門，一切皆順。以衣帶水，抓住了衣領，衣服全順，你到處亂牽，把你搞得亂七八糟。比如我們吃飯，宗門是什麼樣子的呢？這個飯吃下去你肚子就一定飽，有的孩子他什麼都不懂，他就吃飯，他肚子就飽了。學教的人是什麼呢？這碗飯我吃下去應該經過喉嚨，經過喉結，經過腸，經過肚子，經過胃，然後怎麼消化怎麼樣，他把這個全部研究一遍，研究完以後呢再吃這碗飯，那他要經過好長時間才能把這碗飯吃下去。但有人很笨，他就把這碗飯端起來就吃，其實照樣消化。所以聖人他叫我們這樣做，你直接抓住宗門要害，只要抓住了，什麼都擺平，並不是說教門不學。所以爲什麼要強製信呢？你看我們念佛，其實裏面不可思議的妙德在裏面。你要去研究道理的話，你要搞個焦頭爛額的。但是如果你要從宗門下手，非常迅速。所以我們講這個世界就是阿彌陀佛功德啊，這個世界就是阿彌陀佛的願力啊，這個世界就是阿彌陀佛的慈悲啊。你不需要去研究它的過程，你直接的依順它。這裏面看似神秘，看似像迷信一樣，但是如果你真實的這樣行，我們的心轉變了，這個世界就轉變了。就像你金子被拿走了，你就跟著跑了，所有的法門自順，一切法門自己就順了。但是如果我們非要把這些所有的事情搞清楚，還要看很多經典這樣搞，結果搞了半天，你什麼東西都沒有搞清楚，到最後面你再來行的時候，一大堆的習氣和毛病，所知障把你障礙了，你就不能夠真實的去修行。所以我們這個修行，宗門和教門有差別。事實上，我們學教門根本就學不通，以我們現前的這種智慧，我們只能産生所知障。稍微學一下，我們的學問就出來了，然後知道很多道理。但是從宗門下手太快了，一念就成佛，就像坐飛機一樣，坐上飛機，然後飛機飛走這個過程還是有的，非常迅速一瞬間就過去了。你還沒看到這個過程，其實已經經過了。有的很明明了了、清清楚楚的知道這個過程，過去學教的道理，怎麼過來怎麼過來，你自己分析的很清晰。你好像很清晰，但是有的人不清晰。
就像我現在修寺廟一樣，這個寺廟怎麼修起來的呢？有人說常福師過去修行修來的。這個過程是怎麼過來的呢？我們不知道，這個福報是怎麼到我身上來的呢？我們不知道。糊裏糊塗的就把寺廟建起來了，我自己非常的糊塗，因爲我在宗門裏面一直是如如不動，所以我才有這種效果，如果要把它研究透，我到現在可能還在裏面研究它，到現在還沒有出來，這個寺廟到現在還沒有做起來，也沒有我現在這些光明利落，沒有現在這樣的自在體，因爲走的是宗門就是這樣迅速。它並不是沒有過，過了你不知道。就像你吃飯肚子飽了，但怎麼飽了我們不知道。研究的人吃飯怎麼飽怎麼飽，研究了半天飯還沒有吃。但是我們只要你飯吃下去你肚子就飽了，但是是糊裏糊塗的飽的，你晚上睡覺都是糊裏糊塗的。其實很多的解脫，很多的受用，很多的妙用，在你心中不斷的在受用…
《《金剛經》系列開示 1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…