上常下福法師金剛經系列開示
聞般若之法本身就是大丈夫之事。金剛經裏面說一句話，爲大乘者說。金剛經本身就是跟智慧相應的，沒有大丈夫之智，沒有勇猛之心，對般若不感興趣的人，很難趣入。跟菩提心一定要相應，爲大乘者說，爲最上乘者說，並非是爲下乘者說。有人評論金剛經可能是小乘，其實金剛經是大乘教，圓成佛道，跟實相相應，跟空有相相應，跟阿耨多羅叁藐叁菩提心相應。舍此經典，一切善法，因爲金剛講是我們的佛性，是我們的法性，是我們的根本。所以爲什麼說有金剛經的地方就有寶塔，佛的寶塔在那個地方，顯示出我們的實相，爲象舍利弗、象須菩提，這些根機非常好的人，才能夠聞信。所以呢，這個金剛經需要很大的信心，不是隨便的聽一聽，應該內心中，你想一想，六波羅蜜以般若爲首，華嚴十波羅蜜還是以般若爲首。沒有般若就像人沒有頭一樣。一個修行人，離開了金剛經就等于離開了般若。而沒有般若的話，就等于萬物無頭一樣，像一個國家沒有主席一樣，那你修什麼呢？所以很多人不了解金剛經的本意。
爲什麼誦金剛經那麼大的功德啊？過去有一個公案。有一個村莊，村莊有一個房子，那裏常常出鬼，後來有一個法師常念金剛經的，到那個地方去住，老百姓叫他到那個房間去住，其實那個房子常常出鬼王，很多人進去住都被那個鬼王給搞死了。後來請了一個密宗裏面持咒的非常厲害的一個人，結果進去還是死了，這個是一個沙彌，他常誦金剛經，他到裏面去住就專念金剛經，因爲金剛經觀諸法實相啊，那個魔王一聽，晚上半夜鬼王出來了，他一直在誦金剛經，是諸法實相啊，不著于相啊，一切相皆是虛妄啊，這樣念念啊念，後來那個魔王在那裏很大的身體又醜陋又難看，但是他還是念諸法空相，無我相無人相無衆生相無壽者相，無有法可得是名阿耨多羅叁藐叁菩提，一直誦一直誦，他誦經跟他的心本身是相應啊，所以一切相就已經破掉了，那個大魔王在他面前現種種恐怖之相，誦的過程之中自然會感應到對方，對方的身體慢慢的就變小了，變成一點不可怕了。因爲魔王本身就有瞋恨心、有焦慮鬥爭的心在那個地方，但是念金剛經念念念，念得魔王的瞋恨心沒有了，煩惱就沒有了，鬥爭的心就沒有了，堅固的心沒有了，慢慢的魔王就給感化了，變成很小，就給度化了。後來那個沙彌就問他，你爲什麼把前面那些人給搞死了？魔王說我沒有啊，是他們自己嚇死的，就是魔王現恐怖相的時候啊，那些人要跟他鬥，我要持咒子來度你，結果一持咒，想把魔王給滅掉，降伏住，結果沒降伏他把自己給降伏了。所以呢人就是這樣的，其實不要想降伏別人，如果你的心沒有降伏住，怎麼去降伏別人。那怎麼樣降伏其心呢？金剛經就是降伏其心。那金剛經講的什麼東西呢？諸法實相。諸法實相是什麼呢？若見諸相非相則見如來。若見諸法空相就能見如來，是故一切法皆是佛法。不管是任何一部經典，我們通達于般若的時候，一切法皆順。如果不通達于般若的時候，什麼經典對你來說都是障礙。
般若系一切聖賢之根，是無爲之核
我們這麼多年講阿彌陀經，講無量壽經、觀無量壽經，我哪一天不講般若呢？你仔細想一想，以前我所講的阿彌陀佛，哪一天不在講般若智慧呢？沒有般若，一切經典都開顯不出。因爲衆生離開般若皆是五蘊，五蘊魔。如果你沒有般若智慧，你一切邪法都從五蘊裏出來，就是魔王裏顯現出來，不是真實的。唯有般若能破五蘊。所以呢，如果對般若不感興趣，東跑西波，都是在做一些五蘊魔的事情。也就是金剛經講，一切賢聖皆以無爲法而有差別。這個無爲是什麼？就是金剛經，實相，空性。聖賢，是聖人，是賢人，完全是以無爲而有差別。有二種，一種是無爲體，是實相，佛性，法性，是諸法空相。衆生不通達這個道理，就在魔中做事。對無爲的信心的力量越強，聖賢的境界越高。無爲有叁種，阿羅漢是一種無爲，菩薩又是一種無爲，佛又是一種無爲。每個人境界不一樣，都是聖賢。不通達無爲者，哪有聖賢可得呢？第二種，以無爲見種種聖賢之相。無爲是一，聖賢是諸法，一切境界以無爲爲根本。如果沒有無爲這個根本，一切聖賢皆不可出，就沒有聖賢。所以呢，沒有無爲就沒有聖賢，所以要知道這部經典的重要性，這部經典是根本，是根，學佛的根本。如果這個根沒有了，一切法皆不可得。
昨天晚上我們講到，稱法行。四行法，這個稱法行，法我衆生，一切諸法沒有衆生存在，沒有衆生可度。一切諸法裏面沒有我，就離我。前面從一到四，都講稱法行，從相上來講，就是禅定。什麼叫禅呢？禅是外不動妄。什麼叫定呢？內不動心，心不動了，稱爲定。什麼叫不動心呢？就是一行，觀諸實相。就是你的心，覺性，了解了宇宙的空相，這個性，這個是我們的心性。我們的心了解實相，自然不動，這叫定。外面禅，一切外面的相，你已經了解了一相叁昧嘛，一相叁昧叫一行叁昧，一相叁昧是諸法空相。心中生起一念覺性，實相與覺性，實相諸法空相，萬象現一相，叫一相叁昧。生出這一念覺性，叫一行。一相與一行，稱法行起什麼作用呢？一相叁昧是什麼樣的狀態呢？心中常安，心樂自在，在這個世界上做任何事情，顯示出無牽無挂的體，因爲一切法本無挂礙，一切法生滅生老病死、春夏秋冬，法上是沒有差別，這一切法了解了無障礙故，是故你心和這個法無障礙體相應，叫一相叁昧。所以呢，你吃飯穿衣睡覺，你都進入甚深境界，于一相叁昧相應故。就像我們出家，寺廟非常安靜，相上自然通達無我，非常自然而然。內心中與法相應，內心很自在。從一相叁昧上講，常常行走世間，內心無所牽挂，內心常常安住，常常安泰，毫無執著。爲什麼呢？了解一相叁昧故。安住在這個叁昧之中，周遊世界，內心中非常清淨，沒有任何牽挂，非常泰然，像泰山一樣非常穩，在一相叁昧裏面。
一行叁昧是什麼呢？心如鐵壁，如如不動，心觀察這個世間就像一面牆壁一樣，定在那個地方，叫一行。你有一行叁昧就是無事不辦，在這個世間什麼事情都不辦了，心看這個世界就像看到一面牆一樣，心如牆壁。心看到這個世界就像看到牆壁一樣。一相叁昧叫做禅，一行叁昧是定，叫禅定。爲什麼呢？禅是住于相，定是住于性。什麼叫禅呢？在相上面，一切都是在禅，吃飯穿衣睡覺都是禅。什麼叫定呢？安住諸法之本性，就是空性，如如不動，那個叫做定。定于禅中，禅于定中，有禅必有定，有定必有禅，這個禅其實就是法界，禅就是真正的佛陀不二之佛性，定有很多的次第。定由心來進入到一種境界。你心如牆壁，定在那個本性裏面，但是你的心會出現種種境界。比如天人、人道、佛、菩薩、聲聞，都屬于境界範圍，十法界由定境而生。比如達摩大師，他常安住在定境，九年坐在那個地方，心如牆壁，常在定中，等待著一個人來傳法。對他來說已經無事了，他傳什麼法呢？無法可傳！無法可傳的這個法，才是真正的法。所以呢，他就是等一個人來傳這個法，等而無等，無等而等。所謂等者，就是不等，不等是一念，十法界是一心，而這一心呢，等而無等，無等而等，所以他在定中等人，所以呢常行叁昧，一行叁昧。相上來講，這個就叫禅，所以叫禅定。
稱法行有什麼好處呢？從報冤行、隨緣行、無所求行和稱法行，這中間都叫稱法行。報冤行起什麼作用？冤親平等。如果你真正的生起了報冤行的話，因爲此世界爲苦啊，你現在看到的所有的境界都爲苦，了解苦，知道苦者，了解這一切法界本體就是一個苦的體，是過去的業報而來，是法平等，你看到一切冤親平等了，你了解這是報的時候呢，就沒有我了。爲什麼呢？全體是報，哪有我呢？所以你就解脫了。
如果不是報冤行，就有我在，不能破我執。不破法執，怎麼能破我執呢？所以呢，有衆生在，有我在，衆生亦垢我也垢。如果你是報冤行呢，在那一刹那，那個就是妙德。因爲經典上常常講，所謂業者，如水中之月，就像水裏的月亮一樣，它事實上根本就沒有産生過。但是我們總認爲水裏有月亮，一旦你覺悟了，水裏的月亮就沒有了。所以呢，一念覺即解脫，一旦覺了就已經解脫了，只要你真正生起報冤行的時候，你立即解脫。爲什麼？了知平等故，平等故就沒有我了，我跟你都是一個業報而已，這個業力就像水裏的月亮一樣。但是我們總認爲：我們就這樣的就可以成佛了嘛？我們就這樣諸法空相就可以成佛了嗎？那爲什麼諸佛還有種種相呢？那我怎麼沒有呢？那師父你爲什麼沒有呢？沒有諸佛的境界呢？是諸法空相，我們都是空的、虛妄的，我們都是不真實的。等我們不真實的東西消失了，真實的東西就顯現出來了。我們真正的東西也不多一點，也不少一點。現在我們不真實，你怎麼知道我心裏想什麼東西？你連我都沒有了，你怎麼知道你自己想什麼東西呢？沒有我，誰想呢？你想一想。那諸佛菩薩知道，那諸佛菩薩在哪裏呢？諸佛菩薩就是我啊，什麼是我呢？我就是水裏的月亮顯現出來，它也不多一點也不少一點，它現在過去未來都在那裏。所以，在法性裏面就知道，但是在那個虛妄的體裏面，是靠意識。這個意識，就是不真實的。這個意識就像(雙掌合擊—啪)這個聲音，啪，真實嗎？就像在空中叫一聲，然後聲音就傳得很遠，以爲這個聲音是真實的，你不斷的叫不斷的叫，這個聲音不斷的流轉不斷的流轉，實際上這個聲音是虛妄的。所以呢，我們把這個聲音當作是真實了，以爲這個聲音裏面當作一個真實的，聲音裏面能看到我的心嗎？那個聲音裏有沒有變化呢？有沒有境界啊？這個聲音是一種空氣的摩擦，根本不存在的體，它是虛妄的東西。
所以我們現在的衆生都是虛妄不真實的，我不會知道你的心，你也不會知道我的心。即使我知道你的心，還是假的。如果我知道你的心，你也知道了我的心，那就真實了。就是我知道你的心，…
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