上常下福法师金刚经系列开示

　　现在本来是结夏的时候，本来就是学习的时候，东参夏学，夏天是学习，学什么呢？其实就学六度波罗蜜，学忍辱。结夏的时候大家都好好学习，这个时候天气又热，我们要学忍耐，忍苦。其实学习是学在当下，也可以学永恒。一般人学习，认为我学什么东西，其实不是学什么东西，是建立一个永恒的心。我们不是要学一个什么东西然后将来去用，我们现在和你在房间念佛没有什么区别。你要明白这个道理。我们今天要讲的就是金刚经。

　　其实我一点准备都没有。有一件事情我们要分辩，从一祖到六祖，乃至整个的佛教，到底从哪里入手？不管是禅宗也好，密宗也好，净土宗也好，到现在宗教二字都离不开宗离不开教。有的从宗门而入，入理入事，其实理就是宗，事就是教；有是理行，有是教行、事行。从禅宗来讲一般都是从理上入。现在一般人讲法，从中观思想，还有净土思想，还有现在大乘的佛教，都是由宗门而入。从教门而入的都是讲道理，比如唯识宗、法相宗，都是属于教理。依宗识教，依教显宗，释迦牟尼佛所讲的一代教法，后来祖师的学习总结出来的一些经验，不离开宗教二字。不光我们佛教，乃至于基督教，乃至于外道，都有宗教的概念。所以在宗门，比如基督教，西方科学家研究到最后，他没办法研究的时候，究竟到绝对体的时候，他就讲出一句话：一切都是上帝造的。为什么会讲出这样的话出来呢？因为到最后面他必须要进入宗。如果不进入宗门，他就没办法走下去。所以走到最后只有走到宗门。基督教的上帝，其实就是宗。而道教里面无为、无极，也是宗门。佛教里讲究竟空性，就是宗门。有没有没有宗门的呢？像儒教，儒教把仁义理智信作为人生行为的标准，但是它找不到一个宗门，它不信神，不信鬼神，对因果不清晰。儒教思想基本上是没有宗门了。因为没有宗门，就像道德就是无根之草。我为什么要去行道德呢？如果没有宗门，这个道德就像草没有根一样。比如张思德啊、雷锋啊，从道德上讲我可以去做，如果从自私的角度上来讲，那我可以不做，我为什么要去做呢？所以在许多国家，它的道德都是没有根的；我不愿意实行这个道德的时候，可以不去做。但从有宗门的信仰来讲，进入宗门就必须要有信仰，有信仰其实就进入宗门。所以我们一般没有信仰的人，他可以不去行这个道德。比如油瓶倒掉了，我可以不去扶它。但是有信仰的人他一定会扶它，因为他有宗门，所以他就会去行道德。例如基督教的上帝，他相信万物都是上帝造的，他的上帝的这种概念，其实跟禅宗里面当下的这个体非常的相似，净土宗讲是阿弥陀佛，其实我们平时所讲的，都属于是宗门范围。为什么呢？教门是非常的复杂，宗门就是一念而已。不管哪一个信仰，只要进入到信仰里面去了，所有的事情都很简单。但是在你没有进入信仰的时候，没有进入宗门的时候，那你的学问、你的意识非常复杂。你没有进入一种信仰的体上面，那你的思想会绞心脑力的想什么，但是你想的目的还是要达到宗门。所以宗门跟教门，叫宗教，教是为了显宗，宗为了示教，宗门出来就可以显现出法界。

　　中国宗教这两个字，本身就是不可思议的。净空法师说，中国佛教不是宗教，是佛陀的教育，这句话本身就是有问题的。为什么呢？佛教不是宗教，不是宗教是什么呢？他说是佛陀的教育。你舍去宗门，就等于失去了信仰，你就没有信仰了，一个没有信仰的人还谈什么呢？对于宗这个字，根本就不能明了，其实讲宗门就是我们的究竟处，是不可思议处。什么叫上帝？他不可思议，不可怀疑，不可猜测，不可评论，不可对他有一个不好的念头，要对他有无上的信心。在佛教里你总猜测，总思维，总怀疑，这是佛教跟基督教的差别。但是到最后面还是一个承认他的问题。虽然你总怀疑他，不信他，但你可以去研究他，到最后面你还是要承认他。宗门它有个手段不一样，但是总的来说对于宗门最后的认同，还是一样的。所以我们对于没有宗的这种概念，本身就是有问题的。我们学教的目的就是进入宗门，这叫宗教。所以把佛陀当作是一个教育，而不把它当作是一个信仰，不把它当作是一个追求、认同，建立我们坚固的信心的话，就会出现把佛教贬得很低的状态。比如这个世界本来就是虚幻的不真实的，你在这个世界怎么搞？比如我们学宗门的人念阿弥陀佛，我守住这个阿弥陀佛，知道这个世界的虚幻，我怎么做对我来说都不去执着的。为什么呢？因为这个世界本来就是虚幻的，道德也是虚幻的，善恶都是虚幻的。我可以为这个社会去做一些事，事实上我不做完全是可以的。我不在这个世界上做善事，也不在这个世界上做恶事。因为守住宗门当下一念，视天下犹如铁壁，就是你看到天下所有的东西，就像看到一面墙一样，没有善恶作为你的行为标准，在你安住了这个心的状态，其实就是宗门当下的这一念。就像我们讲阿弥陀佛，一切都是阿弥陀佛，山河大地及虚空全是佛的功德，那寺庙也好和山河大地有什么区别呢？那我不做寺庙难道不可以吗？跟山河大地难道还有区别吗？所以我可以不做寺庙，为什么？我不做寺庙，山河大地更显得珍贵。建寺庙反而显得山河大地不珍贵。所以我不做寺庙，不能代表我不在宗门里面。所以在宗门里面，有时它是违背社会的一些道德，跟社会上有些相反。社会上要去做的事情，恰恰我们不去做。比如社会上去做一些道德的事情，但是我守住宗门的时候，就像一个人面对于墙壁一样，如如不动。你跟一个人在一块讲话的时候，你往往是在执着之中，因你安住在教，而人家安住在宗门里面；但是你所做的一切事情都是虚幻的，而人家住在真实心里面；人家的解脱是真实的，那你的烦恼你流转三界是真实的。就是说我不奉行社会上的道德，但是我的解脱还是真实的。但是我奉行社会上的道德，若我不实行宗门，那么我的烦恼和生死也是真实的。

　　为了我们本身的解脱，也为了大众的解脱，我会引导于大众到什么地方呢？是继续六道轮回的生死，还是出离六道轮回的生死呢？如果你要照顾众生的出离生死的问题，你会把众生拉到宗门里面来，也就是解脱体上面来，让众生得到解脱才是真实的。除了解脱这一件事情之外，一切都是虚幻不真实的。所以这个世界上面所做的一切事情，都是无聊的都是烦恼的，都是一个安住的东西。因为你不能够建立宗门，所以把这个虚幻不真实烦恼的东西，当作你修行了。所以在华严经里说：不发菩提心，修法无益。六祖大师说：不明心见性，修法无益。就是不了解这个道理，你修一切法，都没有真实的利益。你不发真实的菩提心、出离心、求解脱之心，修一切法皆是外道。所以你睁眼闭眼，你现在看到外面，很多是外道，很多都是不真实之行，没有真实的行为。所以把社会上的一些善良、道德，放在你生活的主要部位，然后把这个宗门真实的这个体隐藏掉了。就像黑暗把你心中本来的光明给遮盖了。我们心中本来能看到万事万物，因为灯灭了，黑暗把你心中的光明给遮盖了，那你什么都看不到了。所以我们只要把宗门打开，就像千年暗室，灯光一亮黑暗全部破掉。所以我们要追求宗门，宗门开智慧很重要。金刚经本身就是开智慧的，宗门都是开智慧的，大乘的佛教，目前中国的佛教不管是中观思想，还是唯识思想，还是禅宗的禅定，还是密宗的思想，都是讲中观，中观最为切要。依教显宗，依宗示教，依宗示教的时候是回过头来利益众生的，那是从果向因的，从根本回到现实。我们依教而显宗，一切教理本身的目的，就是要显示出宗门。如果宗门显现不出来，那你教说得天花乱坠都是一个无聊的事情，毫无利益的事情。

　　我们讲金刚经，是要开显它的本义，开显它的般若，令我们发阿耨多罗三藐三菩提心。金刚经要讲多长时间？也可以讲一年，也可以讲十年，也可以讲到死为止，但是也可以当下就完成。为什么？金刚经并不是一个道理，它是让我们了解我们的如来自性。一旦你了解了这一念的体，禅宗里叫一相三昧和一行三昧。一相，是法界同一理，叫一相三昧。这个法界本来是一件事情，不管长短高低，东南西北，不管是整个的世界的好坏善恶，其实是一个念头，是一体是一个理。万法是一个理，相是一相，而一相也是万相，万相就是一相。而这一相是什么？若见诸相非相则见如来。就是说，一切相非差别相，是一个相。我们心里面的妄想分别，认为这个世间都充满了差别，你、我、他、善、恶的分别，显现出我们内心的污垢和烦恼。如果你从理上通达以后，了解世间万相即是一相，叫一相三昧。一相三昧的觉，就是一念觉。而念念觉，叫做一行三昧。一相三昧是指万相，我们的心叫觉性。相是没有觉性，一切相体没有觉性叫法性。法性无觉，没有生命。比如手，它本体是没有生命，没有觉性。没有觉性的体是一不是二。我们看到这个体是我们的觉性在看，如果离开这个觉性以后，这个是一不是二，但是我们这个意识在分别的时候认为是二，所以它两个一体的。比如我们这么多人，谁看到这么多人呢？是我们的觉性在看，如果不是我们的觉性在看，我们这里这么多的人是没有的。我们是什么呢？我们身上的温度是一体的，我们身上的地(就是坚固这个的体叫坚性，)坚性是一体的。水柔软的--软性是一体的。空气流动，我们每个人的呼吸，你呼到我身上，我呼到你身上，你发现两个人都生存了，因为一呼一吸为一生命，那我呼出去，你吸进去，你呼出来我吸进去，这是叫流动性，这流动性是一个不是两个，所以我们的呼吸是一体的。也就是我们的风---外面的空气是一体的。还有我们身上的温度是一体的。水是流动的叫湿性，是一体的。没有温度，没有湿性，没有风的流动，没有骨头坚固的体，没有哪一个我们都会死掉。所以我们地火风水都是一体的，我们现在看到所有的人，…

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