上常下福法師金剛經系列開示

　　現在本來是結夏的時候，本來就是學習的時候，東參夏學，夏天是學習，學什麼呢？其實就學六度波羅蜜，學忍辱。結夏的時候大家都好好學習，這個時候天氣又熱，我們要學忍耐，忍苦。其實學習是學在當下，也可以學永恒。一般人學習，認爲我學什麼東西，其實不是學什麼東西，是建立一個永恒的心。我們不是要學一個什麼東西然後將來去用，我們現在和你在房間念佛沒有什麼區別。你要明白這個道理。我們今天要講的就是金剛經。

　　其實我一點准備都沒有。有一件事情我們要分辯，從一祖到六祖，乃至整個的佛教，到底從哪裏入手？不管是禅宗也好，密宗也好，淨土宗也好，到現在宗教二字都離不開宗離不開教。有的從宗門而入，入理入事，其實理就是宗，事就是教；有是理行，有是教行、事行。從禅宗來講一般都是從理上入。現在一般人講法，從中觀思想，還有淨土思想，還有現在大乘的佛教，都是由宗門而入。從教門而入的都是講道理，比如唯識宗、法相宗，都是屬于教理。依宗識教，依教顯宗，釋迦牟尼佛所講的一代教法，後來祖師的學習總結出來的一些經驗，不離開宗教二字。不光我們佛教，乃至于基督教，乃至于外道，都有宗教的概念。所以在宗門，比如基督教，西方科學家研究到最後，他沒辦法研究的時候，究竟到絕對體的時候，他就講出一句話：一切都是上帝造的。爲什麼會講出這樣的話出來呢？因爲到最後面他必須要進入宗。如果不進入宗門，他就沒辦法走下去。所以走到最後只有走到宗門。基督教的上帝，其實就是宗。而道教裏面無爲、無極，也是宗門。佛教裏講究竟空性，就是宗門。有沒有沒有宗門的呢？像儒教，儒教把仁義理智信作爲人生行爲的標准，但是它找不到一個宗門，它不信神，不信鬼神，對因果不清晰。儒教思想基本上是沒有宗門了。因爲沒有宗門，就像道德就是無根之草。我爲什麼要去行道德呢？如果沒有宗門，這個道德就像草沒有根一樣。比如張思德啊、雷鋒啊，從道德上講我可以去做，如果從自私的角度上來講，那我可以不做，我爲什麼要去做呢？所以在許多國家，它的道德都是沒有根的；我不願意實行這個道德的時候，可以不去做。但從有宗門的信仰來講，進入宗門就必須要有信仰，有信仰其實就進入宗門。所以我們一般沒有信仰的人，他可以不去行這個道德。比如油瓶倒掉了，我可以不去扶它。但是有信仰的人他一定會扶它，因爲他有宗門，所以他就會去行道德。例如基督教的上帝，他相信萬物都是上帝造的，他的上帝的這種概念，其實跟禅宗裏面當下的這個體非常的相似，淨土宗講是阿彌陀佛，其實我們平時所講的，都屬于是宗門範圍。爲什麼呢？教門是非常的複雜，宗門就是一念而已。不管哪一個信仰，只要進入到信仰裏面去了，所有的事情都很簡單。但是在你沒有進入信仰的時候，沒有進入宗門的時候，那你的學問、你的意識非常複雜。你沒有進入一種信仰的體上面，那你的思想會絞心腦力的想什麼，但是你想的目的還是要達到宗門。所以宗門跟教門，叫宗教，教是爲了顯宗，宗爲了示教，宗門出來就可以顯現出法界。

　　中國宗教這兩個字，本身就是不可思議的。淨空法師說，中國佛教不是宗教，是佛陀的教育，這句話本身就是有問題的。爲什麼呢？佛教不是宗教，不是宗教是什麼呢？他說是佛陀的教育。你舍去宗門，就等于失去了信仰，你就沒有信仰了，一個沒有信仰的人還談什麼呢？對于宗這個字，根本就不能明了，其實講宗門就是我們的究竟處，是不可思議處。什麼叫上帝？他不可思議，不可懷疑，不可猜測，不可評論，不可對他有一個不好的念頭，要對他有無上的信心。在佛教裏你總猜測，總思維，總懷疑，這是佛教跟基督教的差別。但是到最後面還是一個承認他的問題。雖然你總懷疑他，不信他，但你可以去研究他，到最後面你還是要承認他。宗門它有個手段不一樣，但是總的來說對于宗門最後的認同，還是一樣的。所以我們對于沒有宗的這種概念，本身就是有問題的。我們學教的目的就是進入宗門，這叫宗教。所以把佛陀當作是一個教育，而不把它當作是一個信仰，不把它當作是一個追求、認同，建立我們堅固的信心的話，就會出現把佛教貶得很低的狀態。比如這個世界本來就是虛幻的不真實的，你在這個世界怎麼搞？比如我們學宗門的人念阿彌陀佛，我守住這個阿彌陀佛，知道這個世界的虛幻，我怎麼做對我來說都不去執著的。爲什麼呢？因爲這個世界本來就是虛幻的，道德也是虛幻的，善惡都是虛幻的。我可以爲這個社會去做一些事，事實上我不做完全是可以的。我不在這個世界上做善事，也不在這個世界上做惡事。因爲守住宗門當下一念，視天下猶如鐵壁，就是你看到天下所有的東西，就像看到一面牆一樣，沒有善惡作爲你的行爲標准，在你安住了這個心的狀態，其實就是宗門當下的這一念。就像我們講阿彌陀佛，一切都是阿彌陀佛，山河大地及虛空全是佛的功德，那寺廟也好和山河大地有什麼區別呢？那我不做寺廟難道不可以嗎？跟山河大地難道還有區別嗎？所以我可以不做寺廟，爲什麼？我不做寺廟，山河大地更顯得珍貴。建寺廟反而顯得山河大地不珍貴。所以我不做寺廟，不能代表我不在宗門裏面。所以在宗門裏面，有時它是違背社會的一些道德，跟社會上有些相反。社會上要去做的事情，恰恰我們不去做。比如社會上去做一些道德的事情，但是我守住宗門的時候，就像一個人面對于牆壁一樣，如如不動。你跟一個人在一塊講話的時候，你往往是在執著之中，因你安住在教，而人家安住在宗門裏面；但是你所做的一切事情都是虛幻的，而人家住在真實心裏面；人家的解脫是真實的，那你的煩惱你流轉叁界是真實的。就是說我不奉行社會上的道德，但是我的解脫還是真實的。但是我奉行社會上的道德，若我不實行宗門，那麼我的煩惱和生死也是真實的。

　　爲了我們本身的解脫，也爲了大衆的解脫，我會引導于大衆到什麼地方呢？是繼續六道輪回的生死，還是出離六道輪回的生死呢？如果你要照顧衆生的出離生死的問題，你會把衆生拉到宗門裏面來，也就是解脫體上面來，讓衆生得到解脫才是真實的。除了解脫這一件事情之外，一切都是虛幻不真實的。所以這個世界上面所做的一切事情，都是無聊的都是煩惱的，都是一個安住的東西。因爲你不能夠建立宗門，所以把這個虛幻不真實煩惱的東西，當作你修行了。所以在華嚴經裏說：不發菩提心，修法無益。六祖大師說：不明心見性，修法無益。就是不了解這個道理，你修一切法，都沒有真實的利益。你不發真實的菩提心、出離心、求解脫之心，修一切法皆是外道。所以你睜眼閉眼，你現在看到外面，很多是外道，很多都是不真實之行，沒有真實的行爲。所以把社會上的一些善良、道德，放在你生活的主要部位，然後把這個宗門真實的這個體隱藏掉了。就像黑暗把你心中本來的光明給遮蓋了。我們心中本來能看到萬事萬物，因爲燈滅了，黑暗把你心中的光明給遮蓋了，那你什麼都看不到了。所以我們只要把宗門打開，就像千年暗室，燈光一亮黑暗全部破掉。所以我們要追求宗門，宗門開智慧很重要。金剛經本身就是開智慧的，宗門都是開智慧的，大乘的佛教，目前中國的佛教不管是中觀思想，還是唯識思想，還是禅宗的禅定，還是密宗的思想，都是講中觀，中觀最爲切要。依教顯宗，依宗示教，依宗示教的時候是回過頭來利益衆生的，那是從果向因的，從根本回到現實。我們依教而顯宗，一切教理本身的目的，就是要顯示出宗門。如果宗門顯現不出來，那你教說得天花亂墜都是一個無聊的事情，毫無利益的事情。

　　我們講金剛經，是要開顯它的本義，開顯它的般若，令我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心。金剛經要講多長時間？也可以講一年，也可以講十年，也可以講到死爲止，但是也可以當下就完成。爲什麼？金剛經並不是一個道理，它是讓我們了解我們的如來自性。一旦你了解了這一念的體，禅宗裏叫一相叁昧和一行叁昧。一相，是法界同一理，叫一相叁昧。這個法界本來是一件事情，不管長短高低，東南西北，不管是整個的世界的好壞善惡，其實是一個念頭，是一體是一個理。萬法是一個理，相是一相，而一相也是萬相，萬相就是一相。而這一相是什麼？若見諸相非相則見如來。就是說，一切相非差別相，是一個相。我們心裏面的妄想分別，認爲這個世間都充滿了差別，你、我、他、善、惡的分別，顯現出我們內心的汙垢和煩惱。如果你從理上通達以後，了解世間萬相即是一相，叫一相叁昧。一相叁昧的覺，就是一念覺。而念念覺，叫做一行叁昧。一相叁昧是指萬相，我們的心叫覺性。相是沒有覺性，一切相體沒有覺性叫法性。法性無覺，沒有生命。比如手，它本體是沒有生命，沒有覺性。沒有覺性的體是一不是二。我們看到這個體是我們的覺性在看，如果離開這個覺性以後，這個是一不是二，但是我們這個意識在分別的時候認爲是二，所以它兩個一體的。比如我們這麼多人，誰看到這麼多人呢？是我們的覺性在看，如果不是我們的覺性在看，我們這裏這麼多的人是沒有的。我們是什麼呢？我們身上的溫度是一體的，我們身上的地(就是堅固這個的體叫堅性，)堅性是一體的。水柔軟的--軟性是一體的。空氣流動，我們每個人的呼吸，你呼到我身上，我呼到你身上，你發現兩個人都生存了，因爲一呼一吸爲一生命，那我呼出去，你吸進去，你呼出來我吸進去，這是叫流動性，這流動性是一個不是兩個，所以我們的呼吸是一體的。也就是我們的風---外面的空氣是一體的。還有我們身上的溫度是一體的。水是流動的叫濕性，是一體的。沒有溫度，沒有濕性，沒有風的流動，沒有骨頭堅固的體，沒有哪一個我們都會死掉。所以我們地火風水都是一體的，我們現在看到所有的人，…

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