..续本文上一页在法性上面来讲是一不是二。你了知世间所有的万法是一，然后这个一在你心中相续，这叫念。这个念叫做觉性。这个觉叫行为的行，叫觉行；觉性的念念相续，叫做一行三昧。
一相三昧叫法，一行三昧叫心，心是觉性。法性叫法空，法是一体的。什么叫性呢？我们有佛性，这个法界里面唯存一念觉性。我们这个觉性是什么呢？觉性就是我们的心，心无所得故，没有所得的体。我们的觉性是一体的，就是心是一，法性又是一。觉者分出三身，觉悟法的人就是化佛。如果你觉悟了这个道理，了解这个世界是一念觉性。觉性是什么东西呢？比如知道这是火，这个叫觉性，你意识到这个火的这个意识，这个叫觉性。因为我知道这是火，这里面产生了一个觉性。如果没有这个火，那我这个觉性就不存在。比如看到桌子知道它是木头，其实木头是没有的，它叫木性。这个木头和这个桌子，桌子叫法性，木头叫觉性。性与法，一个叫理一个叫事。性为理，觉性为理，法空为事。在你了解这一念觉的时候呢，理跟事圆融的那一刹那，这个过程中你明了了，在这个相应的一刹那，其实你就是佛了。你懂得这个道理那一刹那，其实你就是佛。如果你没有懂得这个一刹那的道理，你就是凡夫，不相应。所以我们会知道，你那一刹那是佛，还是那一刹那是凡夫，这个是相应与不相应的体，如果不相应你就是凡夫。
此世界有两个心很重要，一个是菩提心，一个是生死心。在这个世间你讲得再好，如果你不想出离的话，如果你不了解这个觉性，如果这个道理你通达不进去，你会对生死产生非常强烈的执着。过去一个老禅师，他说：世间万法皆是生死，如果你执着于万法，我天天念经啊天天念咒子啊，天天在修行这些法，这个东西是虚幻的是空的，这些东西是生死的生灭的，你抓住这个生灭的东西，那你不是抓住生死吗？你还流浪生死。如果这个东西是空的是假的，你抓住这个空的东西，你不落于偏空吗？你怎么抓都错。那你怎么去修呢？你天天念这本书，你认为你在修行，如果你知道这是空的，你在念但是你也不执着，你认为是空的，那你不偏空吗？你说空不说空都无所谓，因为它本体就是空的。如果你现在执着于这个相，这个相的本体是生灭的，你抓住这个生灭的体，那你不还是抓住生死吗？就是说，你执着也错，你不执着也错。你执着了这本书，也犯了错误；你认为这是空的，我不再执着了，还犯了错误。因为你执着不执着，它本体一如，它还是那个体。你执着它也空，只要你执着了，你就在生死；你不执着了，就偏于空，那你怎么修行呢？那我问大家，你应该怎么去做？
其实我们讲净土法门，为什么要你念阿弥陀佛？我为什么要讲西方极乐世界光明无量照十方国无所障碍？就是要你认识到一个什么问题呢？这个跟我平时讲阿弥陀佛完全是相应的，不可能不相应。比如你念南无阿弥陀佛，到西方极乐世界去，那你念阿弥陀佛就能去吗？你根本不知道能不能往生西方极乐世界，但是你执着于阿弥陀佛名号。南无阿弥陀佛这声名号，你知不知道，这六个字是生灭的体，就像你执着于这本书一样，这个生灭体不断的在你心中生啊灭啊生啊灭啊，一生一灭，这个法是生灭的。如果你认为你念到一心不乱，南无阿弥陀佛南无阿弥陀佛，那又是你的识意识的识，不管是这个识也好，还是南无阿弥陀佛也好，都是一个法上的生灭只是一个善法而已。一个心上的生灭是你的意识，你抓住你心的识，你认为说我要念到一心不乱，这个识就是三界，你抓住三界的体，还在六道轮回。你抓住这个法---南无阿弥陀佛这六个字，这个六字法虽然是善法，但是毕竟是在你心中不断的在造。南无阿弥陀佛一声，南无阿弥陀佛第二声，你把南无阿弥陀佛六个字当作是一个法在修；你执着于这个法，这个法就变成你心中的一个法执，它并不是法界的真实法，是你心中自己在创造，你并没有闻到阿弥陀佛，你只能够闻到你自己的声音而已。所以不要落于声尘啊，你听到你这一声佛号是落于声尘，还在六道轮回生死。
所以印光大师说，即使你念阿弥陀佛念到一心不乱，念到水泼不进去也不能够到西方极乐世界去，必须要有信和愿。就是说，你念的阿弥陀佛还是在识里面，意识在作怪，并不是真实的感受到阿弥陀佛的这个体。所以我讲的净土法门，彻底的离开你这个识，讲宗门，要了解阿弥陀佛的那一刹那，要觉悟到法空的体，这个世界是一不是二。我为什么说这个世界都是阿弥陀佛呢？这就是法，法空之意。法空那个一刹那，这个世界没有我了，这个世界都是阿弥陀佛，这个时候你的心跟整个的阿弥陀佛相应，那个一刹那其实你就是化佛。如果你的心跟这个世界是排斥心、不满心，跟道德不能相应，你内心中对这个世界，跟这个光明无量照十方国无所障碍的这个体不能相应，你只能跟你这个识相应，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，并不是跟这个般若的体相应。你跟法空不能相应，跟般若不能相应，跟大乘经典不能相应；你只能跟你自己所创造的那个阿弥陀佛相应，跟南无阿弥陀佛名号这六个字相应，你这个识在作怪。不是阿弥陀佛光明无量照十方国无所障碍，是你南无阿弥陀佛这六个字，所以你不会有清净的状态。
为什么呢？你心中就是念南无阿弥陀佛。释迦牟尼佛讲法的时候，他的弟子都现自在行、快乐行、安心行，不会整天念阿弥陀佛、阿弥陀佛，释迦牟尼佛那个时代是没有的，释迦牟尼佛的弟子听了以后很自在。比如你走到外面去，人家骂你打你说你讲你，对你来说你心如如不动很自在，因为听闻了阿弥陀佛，一切声音皆是阿弥陀佛光明的声音，所以你听了以后你内心很自在，没有我，这个时候你走到外面去，就像大丈夫一样；就像老虎来了，跟蚂蚁走到一块一样。你在那里走的时候，那蚂蚁在骂你，你根本就听不见的。你这个时候大丈夫相出来，你就是很自在的在外面走路。因为你听了法以后起一种大力，这个叫做力，并不是靠声音把你给忘记，不是我听不到你骂我的声音，靠这种遮止的声音。以相遮理，以理遮相，就是理把相遮住了，相把理给遮住了。我们现在人都是这样的，以相遮理，以理遮相，说理的时候就狂，把理说得天花乱坠，在相上做不到圆满。有人在相上面做得非常好，但是他理上不能通达，理跟相互相遮，就像一个屏风把你遮起来了，要不就这边行，要不就那边行，他就是不进入中道思想，所以走到哪个地方都有障碍，不能行大丈夫之行。释迦牟尼佛说法，是中道思想，到任何地方他可以现大解脱行、大自在行。
所以从宗门来讲，如果这里有一百个人坐在这里，外面起了火，你现在有一对宝在这里，后来有人要救你出去，他就想你喜欢什么，然后跑进入把你的宝贝搬跑了，所有人就跟在后面一起跑出去了，所以这个金子就是宗门。只要把宗门抓住了，那所有东西都会顺从。我们不知道修行的一个大方便，不知道修行的真实处，不知道修行的诀窍，就是抓住宗门，一切皆顺。以衣带水，抓住了衣领，衣服全顺，你到处乱牵，把你搞得乱七八糟。比如我们吃饭，宗门是什么样子的呢？这个饭吃下去你肚子就一定饱，有的孩子他什么都不懂，他就吃饭，他肚子就饱了。学教的人是什么呢？这碗饭我吃下去应该经过喉咙，经过喉结，经过肠，经过肚子，经过胃，然后怎么消化怎么样，他把这个全部研究一遍，研究完以后呢再吃这碗饭，那他要经过好长时间才能把这碗饭吃下去。但有人很笨，他就把这碗饭端起来就吃，其实照样消化。所以圣人他叫我们这样做，你直接抓住宗门要害，只要抓住了，什么都摆平，并不是说教门不学。所以为什么要强制信呢？你看我们念佛，其实里面不可思议的妙德在里面。你要去研究道理的话，你要搞个焦头烂额的。但是如果你要从宗门下手，非常迅速。所以我们讲这个世界就是阿弥陀佛功德啊，这个世界就是阿弥陀佛的愿力啊，这个世界就是阿弥陀佛的慈悲啊。你不需要去研究它的过程，你直接的依顺它。这里面看似神秘，看似像迷信一样，但是如果你真实的这样行，我们的心转变了，这个世界就转变了。就像你金子被拿走了，你就跟着跑了，所有的法门自顺，一切法门自己就顺了。但是如果我们非要把这些所有的事情搞清楚，还要看很多经典这样搞，结果搞了半天，你什么东西都没有搞清楚，到最后面你再来行的时候，一大堆的习气和毛病，所知障把你障碍了，你就不能够真实的去修行。所以我们这个修行，宗门和教门有差别。事实上，我们学教门根本就学不通，以我们现前的这种智慧，我们只能产生所知障。稍微学一下，我们的学问就出来了，然后知道很多道理。但是从宗门下手太快了，一念就成佛，就像坐飞机一样，坐上飞机，然后飞机飞走这个过程还是有的，非常迅速一瞬间就过去了。你还没看到这个过程，其实已经经过了。有的很明明了了、清清楚楚的知道这个过程，过去学教的道理，怎么过来怎么过来，你自己分析的很清晰。你好像很清晰，但是有的人不清晰。
就像我现在修寺庙一样，这个寺庙怎么修起来的呢？有人说常福师过去修行修来的。这个过程是怎么过来的呢？我们不知道，这个福报是怎么到我身上来的呢？我们不知道。糊里糊涂的就把寺庙建起来了，我自己非常的糊涂，因为我在宗门里面一直是如如不动，所以我才有这种效果，如果要把它研究透，我到现在可能还在里面研究它，到现在还没有出来，这个寺庙到现在还没有做起来，也没有我现在这些光明利落，没有现在这样的自在体，因为走的是宗门就是这样迅速。它并不是没有过，过了你不知道。就像你吃饭肚子饱了，但怎么饱了我们不知道。研究的人吃饭怎么饱怎么饱，研究了半天饭还没有吃。但是我们只要你饭吃下去你肚子就饱了，但是是糊里糊涂的饱的，你晚上睡觉都是糊里糊涂的。其实很多的解脱，很多的受用，很多的妙用，在你心中不断的在受用…
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