佛說觀無量壽佛經3－2

　　(第4、5、6觀) 正 觀 與 邪 觀

　　南無阿彌陀佛！

　　講《觀無量壽經》最重要的目的，到最後還是歸屬到南無阿彌陀佛名號上面。韋提希聽釋迦牟尼佛講法就得無生法忍，五百宮女皆當往生(當時就得念佛叁昧)。把《觀無量壽經》講完，大家應該明了一些實相，最重要的是通達般若智慧。爲什麼要觀？因爲不清淨之業障礙了我們的般若智慧，煩惱憂患障礙了我們的智慧，使我們不能夠直接領會佛陀的智慧，不能夠直接感受到佛陀的智慧，其實就是自己的本心，不能開顯宇宙本來的寶藏。

　　如來說：如是觀者，是爲正觀；不如是觀者，是爲邪觀。什麼叫邪觀？就是執著之觀。執著了，或者産生幻境、産生幻覺。幻覺不是直觀，所有的幻覺都屬于邪觀，所有産生的意識的執著，也屬于邪觀。如來不可能讓我們去執著，也不可能讓我們産生幻覺。依如來之教，映到我們心裏，我們如是觀，與境相應，與心相應，與本性相應，叫直觀，叫正觀，就是如來之觀。如來從本性中生，我們只是觀察我們本來的東西。

　　西方極樂世界倒底是什麼樣子的？倒底是不是寶？是不是金銀琉璃玻璃砗璖赤珠瑪瑙？池底是不是金沙鋪地？是不是有像我們池塘裏的荷花在開放？如果西方極樂世界真的是這個樣子，可能我們又不想去了。西方極樂世界的荷花是表因果的，黃金是表珍貴的，真正的是在講佛陀的心跟我們的心相應的那個東西，講功德。所以，西方極樂世界成就如是功德莊嚴。前面講觀，最重要的，通過觀察，如果你的業障不重，你的業很快就會清淨。所以我們觀的時候千萬不要執著于幻境，會産生迷惑。最重要的，聽我講的時候，你細細的悟到，悟到以後，最後只剩下“南無阿彌陀佛”，其他什麼都沒有了，就是“南無阿彌陀佛”這六個字。所有的法界就在“南無阿彌陀佛”名號之中。所以，這聲“南無阿彌陀佛”徹底的安心，徹底的自在，徹底的放下。達到這種效果，也就是明了了，悟到了，覺悟了。

　　大家認爲自己還在打妄想，不了知實相，重視自己的意識。觀，觀境識心。能觀的能，叫覺知。有這個覺，有這個能覺能知的體，這是妄念。執著于這個妄念，一定是錯誤的。我們一定要從這個妄念裏面過去。不管是講怎麼觀，日觀也好、水觀也好、地觀也好，都要超越我們自己的識，進入到境上面。然後在境裏面，識了它的法性，知道這個境是什麼，然後對佛生起信心。佛陀有異方便故，能入一切衆生心想。衆生想什麼，佛就應什麼。廣說衆喻，衆喻是方便于衆生的。而佛本身是真實的，真實應方便的體的時候，肯定會出現我們衆生所想的體。衆生所有的想，都在佛心裏面顯現出來，想時就是佛顯時。有百千萬人，就有百千萬種映現。比如念佛堂，一個念佛堂能應我們衆生差別心。我們這麼多的衆生，就有這麼多的心，這叫妄想心，但是念佛堂只有一個。我們這裏有一百人，或者兩百人，可以說念佛堂裏面有兩百光上下跳動，其光閃耀，應衆生心，十方世界衆生聞者得何等解脫。如果你在這裏聞到了，此觀是佛觀的時候，不解脫才怪呢！想不解脫也做不到。除非我們妄執，以爲是“我”觀到這個觀，有“我”在，就麻煩了。此人就是聞到也等于沒有聞到，因爲我執障礙，我執把佛光障礙了。明明是佛的，不是我的，本來就沒有“我”。爲什麼極樂世界的樂器演說苦空、無常、無我呢？不講無我，你執著有我在觀。其實我觀的那個“我”是假的，哪有個“我”在觀呢？這個“我”是緣起合和的。我在講話，你聽到聲音，在作觀，而作觀的這個意，念念之間哪有個真實的我存在呢？所以千萬不要執著于妄境，千萬不要執著，不要執著于識，不要執著于幻，要直觀，這個非常的重要，否則就不是正觀了，變成邪觀了。有人會講，我過去怎麼樣怎麼樣的，講了很多觀啊，我見到什麼見到什麼，那不是正觀，那是做夢而已。你不是真正的從禅定心中生，不是在消業中生，不是直觀中生，是在夢境中生出來的。或者你觀了産生一種幻境，看到什麼東西，那都是邪觀。正觀是直觀，直接通過觀經觀出來的，直觀裏面任何自己的妄境都沒有，看什麼就是什麼，沒什麼變化的。就像我看到一百個人就是一百個人，不多一個，不少一個。你看不清楚是因爲你的心在煩惱，看得清代表你的心比較清淨，沒什麼別的。你産生幻境，看到觀音菩薩飄過來了，那就完蛋了，你就進入邪觀。這個一定要搞清楚。邪觀産生幻境之後，你就會炫耀自己，變成恭高我慢，與前面的叁福不相應。

　　第四觀：寶樹觀(樹想)

　　“佛告阿難及韋提希：地想成已，次觀寶樹。觀寶樹者，一一觀之，作七重行樹想。一一樹，高八千由旬。其諸寶樹，七寶花葉，無不具足。一一花葉，作異寶色。琉璃色中，出金色光。玻璃色中，出紅色光。瑪瑙色中，出砗磲光。砗磲色中，出綠真珠光。珊瑚、琥珀、一切衆寶，以爲映飾。”後面講樹觀。七重欄楯、七重羅網、七重行樹，爲什麼講七重？七重欄楯是代表法身，金剛不壞故。七重羅網叫莊嚴，代表報身，七重行樹就是化身。法身、報身跟化身，法身爲體，報身爲相，化身爲用，叫體相用。我們衆生觀的這個體，七重行樹，是屬于化身體。化身體在哪裏？在衆生心中，是故能觀。報身不是觀的，報身是絕對的體，只有化身才是相對的體。化身的相對體是叫利他，利他是衆生的妄見裏生，除妄見即真。妄不生，則化身就轉爲報身，妄一生就轉爲化身，就映到我們心裏面。能映到我們心裏面的那個化身，也是我們妄識生起。爲什麼講七重呢？其實七重就是我們的眼耳鼻舌身意。

　　“妙真珠網，彌覆樹上。一一樹上，有七重網。一一網間，有五百億妙花宮殿，如梵王宮。諸天童子，自然在中。一一童子，五百億釋迦毗楞伽摩尼以爲璎珞。其摩尼光，照百由旬，猶如和合百億日月，不可具名。衆寶間錯，色中上者。此諸寶樹，行行相當，葉葉相次。于衆葉間，生諸妙花，花上自然有七寶果。一一樹葉，縱廣正等二十五由旬。其葉千色，有百種畫，如天璎珞。有衆妙華，作閻浮檀金色，如旋火輪，宛轉葉間。湧生諸果，如帝釋瓶。”極樂世界有樹，有金銀琉璃玻璃……寶樹。這一行一行的樹，有七行樹。樹有什麼呢？有根、有枝、有樹幹、有葉、有花。根代表信；樹幹代表精進、代表力，有根就有力；枝叫菩提分，菩提分出很多枝，叫菩提分；花代表我們衆生的功德；葉子是我們的八正道；整個的樹代表果。五根、五力、七菩提分、八聖道分，就在一棵樹上面，是從衆生的信根裏面生起的。這棵樹代表衆生聞法的因緣，所以樹枝能說法，說苦空無常無我。“微風吹動，諸寶行樹，及寶羅網，出微妙音。”說“五根、五力、七菩提、八聖道分”。所以這個樹是一個比喻的說法，這棵樹並不是我們想像的那棵樹。極樂世界的樹有八千由旬高，比喜馬拉雅山還要高，並且這個樹上都有金銀琉璃玻璃，有的樹幹是金、樹枝是銀、樹葉是琉璃、花是瑪瑙，互相映徹，不可思議的微妙莊嚴。我們通過觀察生出一種定出來，消除我們的業障。四禅八定畢竟是叁界中之事，叁界裏面才有定的概念。在西方極樂世界，定是本心，根本不需要另外的定。西方極樂世界是法報化裏面顯現出來的，並不是我們意識的禅定功夫裏生出來的。但是我們衆生業障很重，需要定來安慰其身，來得到一種安慰而已。如果你有了定力，無挂無礙，可以直接觀察實相。直觀觀實相，就是直接觀色聲香味觸法。一色見無量色，一音見無量音，一香見無量香，一味見無量味，一觸見無量觸，一法見無量法。一個色裏面見無量色，並且色映應無量衆生，這在佛觀裏有。但是現在不講度無量衆生只講莊嚴。在《楞嚴經》裏講叫“精”，精益求精的“精”，叫“精體”，精明之體。精體有香精、有味精、有色精、有音精。他方世界有色相莊嚴，衆生一出生看到色相，立即得叁法忍。他方世界有佛國土，有聲莊嚴，衆生一出生聽到音聲，得無生法忍，得種種解脫。有的他方世界國土只有香，衆生一聞香味，得無生法忍，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，得種種果德，得百法明門，乃至于一生補處菩薩，種種果德，只要聞到香就可以了。有的他方世界全是法味，一到那個世界去馬上法味充足，馬上得身心安泰，叁十二相八十種好立即現前，種種佛法現前，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至于一生補處菩薩，所有果德相繼而成。有的世界觸莊嚴，微風吹過身上，馬上身心柔軟，善根增長，一切法即得現前，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，種種果德，乃至于一生補處菩薩。有的世界完全是法，一聞法心開意解，叁藏十二部立即通達無礙，辯才無礙，智慧無礙，利益衆生無礙，大悲心無礙，種種法現前，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，乃至于一生補處菩薩，種種功德立即現前。色聲香味觸法在他方國土就是一種，唯有西方極樂世界，色聲香味觸法的精體全部具足。所有衆生到西方極樂世界，遇到色怎麼樣怎麼樣，遇到聲音怎麼樣怎麼樣的，遇到香味怎麼樣怎麼樣的，遇到味道怎麼樣怎麼樣的，接觸微風吹動又怎麼樣怎麼樣的，法遇到又怎麼樣怎麼樣的。啊，西方極樂世界的種種莊嚴不可思議！只要你到西方極樂世界，色聲香味觸法說無上的妙法。唯有阿彌陀佛自己沒有出來，爲什麼呢？阿彌陀佛實在就是色聲香味觸法，他是八萬四千相好。西方極樂世界其實就是阿彌陀佛遍法界身，到西方極樂世界就是到阿彌陀佛心裏面去了，在裏面感受的色聲香味觸法，其實就是阿彌陀佛的眼耳鼻舌身意，在安住著衆生。在此世界我們觀察的時候，如果直接觀察實相也是可以的，如果不觀察實相，就這樣觀察也是可以的。就這樣觀察，色莊嚴、聲莊嚴、香莊嚴、味莊嚴、觸莊嚴、法莊嚴，你就想，那個就是樹。講七重欄楯、七重羅網、七重行樹，這個就叫做樹。我們通過觀察這個…

《《佛說觀無量壽佛經》講記 3-2》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…