..續本文上一頁佛的力量；還有一種是以阿彌陀佛的力量。阿彌陀佛有大願故，有衆生想必有佛顯，釋迦牟尼佛一想阿彌陀佛就來了。佛陀有願，佛陀有神力，有佛力故。
“如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。”韋提希和阿難尊者，當場就看到西方極樂世界現前，就得無生法忍。佛告韋提希，我今天把西方極樂世界顯現出來給你看，就像明鏡一樣映在你的心裏面，因爲你是女人，你的心非常劣，未得天眼，不能遠觀。“諸佛如來，有異方便，令汝得見”，釋迦牟尼佛說，我有異方便，令汝得見西方極樂世界。十方諸佛都有異方便，有神通。這個“異”，不一亦不異.佛陀心裏面顯現出來的是不二之法，說它是西方極樂世界，又在每個衆生心中；說在每個衆生心中，它又在西方極樂世界。這個異方便是指不二體。衆生因爲不能入不二之門，不能夠進入中道觀，就不能夠達到不執著來見到西方極樂世界。實在西方極樂世界是以無執著心見到的，有執著的心都見不到。爲什麼韋提希見不到西方極樂世界？她不能遠觀。爲什麼不能遠觀？她有執著故。所謂遠觀、近觀，都是一個分別體，事實上是中道觀，就是不可以用執著的心。釋迦牟尼佛無量劫來無有執著，是故他一動念，西方極樂世界就現前了。那韋提希有沒有呢？實相是每個衆生都具足的，是故每個衆生心中都有一個西方極樂世界。那你爲什麼顯現不出來呢？因爲你沒有見到實相，你的執著太重。如來以異方便顯現出來的，衆生見到的，其實就是你心裏本來就有的。在別的經典裏面也講得很清楚。有一天釋迦牟尼佛看到一個國土的衆生都要墮到叁惡道了，並且那個地獄是大流猛火，裏面是不可思議之苦，但是衆生不知道。佛陀就站起來，帶著阿難走到一個大海邊，很多衆生也到大海邊去，他用異方便，用神力，用自己心的力量，把衆生心中的地獄顯現在大海之上。所有的衆生都看到了海上的地獄。地獄裏面的衆生什麼樣子？火海在燒這個人，金牛鐵牛鐵龍鐵鷹在絞他，金槍戳他，那個人痛苦不堪，把叁千大千世界扭轉也躲不掉這種業。那些衆生看到非常好奇，問這是什麼世界？這時佛陀冉步而來，阿難跟在後面。衆生不敢問佛就問阿難，佛今天是幹什麼。阿難尊者問佛這是何因緣，佛說衆生造諸惡業，所有人都要到那個地方去。衆生聽到這個話以後，紛紛來皈依叁寶。佛可以把衆生的業顯現出來。我們有業，同時我們心中也有西方極樂世界。阿彌陀佛可以把我們心中的西方極樂世界顯現在空中，讓衆生看。看似在西方，其實就像明鏡一樣在你自己心裏，不遠的，只是衆生惡業很重，又沒有得天眼，當然見不到了。
“時韋提希白佛言：世尊，如我今者，以佛力故，見彼國土。若佛滅後，諸衆生等，濁惡不善，五苦所逼，雲何當見阿彌陀佛極樂世界？”五濁就是劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁。濁惡就是在劫濁之中。惡就是無惡不作，殺盜淫、妄語、歧語、兩舌、惡口，心中充滿貪嗔癡。五苦所逼，被五種苦逼迫，大火所燒，大水所漂，金刀金槍逼著，六親眷屬，貪水嗔火所逼。像我們這樣的人又怎麼見到西方極樂世界？你就念幾聲“南無阿彌陀佛”，五苦未斷，能夠見到西方極樂世界阿彌陀佛嗎？所以我們要經過打坐，修行，讀經，不斷的讓心中生起善法。但是這裏不這樣講，後面講觀，這個觀很重要的。
“佛告韋提希：汝及衆生，應當專心系念一處，想于西方。”系念一處，怎麼樣才能達到系念一處？我們的心對身體非常執著，像剛才走路的時候念阿彌陀佛，不知道大家的心是不是很清淨。心不清淨是因爲執著于身故。如果你把身體忘了，真正的安住在阿彌陀佛名號之中，你心就可以系住。但我們無始以來不了知無常，不了知我們的意念生住異滅。善導大師講，在作觀之前有一個假觀，可以觀察到自己的身體分東南西北中。我們的身體由五大組成，就是地大、火大、風大、水大、空大，分爲東南西北中。地水火風空都是空性的，因緣而起。地大，地本空故，因衆生執著而有，衆生不執著了就會空掉的。火大，火本空故，因緣而續。比例來講，火柴擦火，柴在燒的時候有火存在，柴燒完了火到哪裏去了呢？火沒有了。再放柴去燒，火又出來了。火從哪個地方來，又到哪個地方去呢？火的本體是空性的，因緣而聚，有了緣就會産生的。産生了這個火不能代表它就有，如果沒有虛空，火能産生嗎？如果沒有氧氣、如果沒有風、沒有空間、沒有柴火，都不會産生火，它是緣起，體性是空的。所以地水火風空都是空性的，因緣而起。我們身上的地叫骨頭，它也是緣起的，由于我們心中執著的緣起就産生了有，它事實上是空的。地水風火空，空就是識，意識，意識也是空的，都是緣起，我看到你我就有一個意識，你們走了我的意識就沒有了。一切都是緣起性空的。我們坐在一塊叫緣起，但是一個個的看的時候，它本體是空的。比如山，山是緣起，樹、草、石頭、土……很多東西放在一塊，起名叫山。這個山落到你八識田中，一個山的概念就形成了，然後你走到任何地方，意識中有個概念“那個地方有個山”，你就真認爲那個地方有山，其實只是你意識裏面一個名字而已，這個名字是假的。因爲這時你已經落在五後意識(第二識)中了，已經不是當時的山了，是你的意識裏的山續起的影子。你意識中的第一個山是山，但那個山也是假山，也是種種東西緣起的，它沒有一個真實。你怎麼也不能把山拿來啊，你抓來的是一把土，一把石頭，一棵樹，沒辦法把這個所謂的山搬過來。除非你把整個山這個形相搬過來，那搬過來的還是一個形狀，它的實體實在是沒有一個山的。我們的身體實在是空性的。你坐在那個地方的時候，要觀察身體上的地是屬于東方、火屬于西方、風屬于南方、水屬于北方。南方屬風，風就是情重。西方屬火，火是功德聚，就是你的福報聚在那裏。東方屬地，地爲堅固，代表我們出生的地方，我們種子的地方。北方屬水。東南西北放在一個體上面，這一個手就是東南西北，沒有什麼另外的東南西北。眼睛看到有東南西北，如果我們沒有眼睛還有東南西北方嗎？東南西北就是一個念而已，我們的身體就是一個東南西北體，東南西北就是我此身，此身就是東南西北，所以我與宇宙同體。
從相上看，我們有東南西北。從體上看，就是我現在，這個肉體就是東方、就是南方、就是西方、就是北方。你不要在外面看東方，看到我這個肉體就是東方。你不要在外面看南方，你看到我這個肉體就是南方。你不要在外面看北方，你看到我這個肉體就是北方。你不要在別的地方看中方，我的意識就是中方，識就是中方。地水火風空，在《楞嚴經》裏叫五大。你坐在那個地方觀自己的五大，發現自己就空掉了。過去我們觀察自己的身體的時候，怎麼觀？坐在那個地方，然後一個人跑過來一刀把我的頭砍掉，再一刀把我的手砍掉。然後把頭扔到東邊去，把這個手扔到西邊去，看不見了，然後發現，我呢？你發現整個世界大平整，空蕩蕩的，沒有一個我在。其實自己坐在那裏，你的意識猛然發現自己沒有了，真的沒有了，很奇怪的。你眼睛閉著，觀任何東西都是這樣，定到一定時候，你在觀想的時候，徹底把自己空掉了，因爲人本來空啊。你這樣修就可以修出神通了。爲什麼？可以超越自己。過去有一種修法(修准提法裏面)也是這樣修的，自己坐在那個地方，一面鏡子放在面前，然後看到鏡子裏的自己，不斷的把自己運到對面去，認爲鏡子裏面坐的那個才是真我，外面坐的是假我。後來真的到鏡子裏面去了，然後鏡子裏面的人走了，自己卻沒動，這就到別的世界去了。修神通就是這樣修的，觀察的力量不可思議。所以我定力很強的原因就來自于過去觀察過。我過去修過六妙法門、童蒙止觀。因爲修過，所以我知道它一點影子。如果你觀到一片曠野出來了，你的心量非常大。
“雲何作想？凡作想者，一切衆生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起想念，正坐西向，谛觀于日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了，是爲日想，名曰初觀。”後面講了，如何作觀？凡作想者，只要是人就有思維，有思維就有眼耳鼻舌身意，有目之徒，皆見日沒日出。可以看到太陽升起、落下。這裏的意思告訴我們，不是用眼睛看，睜著眼睛看太陽是錯誤的，是心想，心裏想著太陽。日觀是正坐面西。
有叁種西方。一種是面對阿彌陀佛就是西方；一種是太陽落下的方位是西方；一種是太陽的那一面叫西方，就是太陽看到的那一邊都叫西方。所以你眼睛看到的，你就觀想這是西方，要不就是面對西方。現在大家都是面對西方。一坐下來首先就想到，你的身體已經分成四大了，地水火風，中間就是一個意識而已。而這個意識就是“我”的成立，來總持這個大千世界。這個世界東南西北，沒有我了。這個時候，平地上有一個太陽。我這樣講的時候，你要隨時觀照，馬上可以觀照。你的身體變成四大，一下空掉了，原來這個四大就是我，中間就是一個“我”的念，這個念是獨立的，是一個緣起體。可以說是身體維護了這個念，也可以說是四大維護了這個念，或者說是東南西北維護了這個念，啊，原來我這個念跟東南西北是一體的。東南西北是我的身體，這個念就是我的心。法界是我身，我身我心盡虛空遍法界。這裏面，你發現自己空蕩蕩的一片。然後有一個下山的太陽，紅彤彤的。然後閉著眼睛想，用心想。心在哪裏？我們口上可以念“南無阿彌陀佛……南無阿彌陀佛”，但是心裏面可以想著太陽。我們心裏有一個大世界，東南西北中，裏面有一個太陽，紅紅的，並且放出非常強烈的光。就是把外面的太陽完全搬到心裏來，完全可以的。用眼睛觀太陽你就很累，把太陽搬…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 3-1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…