..續本文上一頁到肚子裏面，肚子裏就有一個太陽，大光明藏。過去我們打坐的時候，念阿彌陀佛，觀想肚子裏有一個蓮花，蓮花一開一合、一開一合。念一聲“阿彌陀佛”就開花，不念就合起來。一開一合，馬上進入禅定之中。這也是一種觀照。觀太陽，不動的太陽，更好觀。口上念“南無阿彌陀佛”，你就想阿彌陀佛就是太陽，太陽就是阿彌陀佛。就這樣念，不斷的念，有了這個觀照以後，你馬上就感受到有力了，不可思議的力量就會顯現出來。你不會感到身體的存在，身體已經空掉了。我們過去打坐呼吸的時候就可以觀察到，一打坐，一口氣吸進去以後就沒有氣出來，爲什麼？肚子空掉了，只有吸氣沒有出氣。一般人認爲，只有吸氣沒有出氣不就死掉了嗎？但是我只有吸氣，就是不出來，因爲心空掉了，我已經把肉體忘了，感覺到自己同萬物融成一體。你不斷的觀，太陽就像個鼓，在你心中住一段時間，不斷的住著。可以同時住，不一定要單獨觀幾天，可以在念佛的時候觀。不管你睜著眼睛還是閉著眼睛。你先看一下太陽，然後想到心裏面去。坐著觀了一段時間以後，打開眼睛，太陽還在心裏面。心裏想跟眼見是兩回事，眼睛看是用意識，憶想是用心想。人其實有好幾個念頭，可以同時並行的。你在這個地方念佛，還可以同時想別的東西。釋迦牟尼佛一個念頭可以抓八萬四千個念頭，所有衆生的念頭他可以沒有障礙的放在心裏。我眼睛看到你，同時心裏還有一個太陽；我跟你講話，同時心裏在念阿彌陀佛。釋迦牟尼佛常常這樣做的，在這邊跟你講法，在那邊又跟別的衆生講法。同時有百千億個世界，一個釋迦牟尼佛跟百千億世界的人在講法，並且旁邊都有阿難尊者跟迦葉尊者。佛就可以達到這樣的境界，而我們有一個世界就受不了了，心裏面有一點想法就受不了了。我現在跟你打妄想，但是我已經出去玩，我很自在。所以我常常講，出家人說忙亦閑，說閑亦忙。忙什麼？忙著自己安住在本體上面。說閑，因爲自己在外面沒事，外面跟我沒有關系。天天講法無法可說，所以佛陀不動本地能現大千世界，在跟衆生講法可是他自己不動。這個沒有辦法的，你們要是成佛了，馬上也可以這樣。你嫉妒也沒有用。如來不動本地能到大千世界弘法利生，他自己沒有動。所以你見到的常福跟你講法，那常福是假的，其實我根本不在你心上，我在常寂光土，我心裏在觀著太陽。
如是觀，你就很自在，不被塵俗所亂，不被塵勞所控。如果這樣的觀想，在世間帶孫子、帶孩子、做生意，都沒有關系了，這些塵勞已經不能障礙你了，天天有太陽在心中。你帶孫子，做而無記，事情都做了，但是不記在心裏面。你記的是你的本體啊，所以做而無做，無做而做。這樣怎麼做，你都不會疲倦。
不管睜開眼睛還是閉著眼睛，都可以看得到，皆令明了，是爲日想，是爲初觀。這樣觀察久了，觀得非常純熟了，叫初觀。剛剛一開始觀，這時觀是叫想、心想，一定要用心想，不要用眼睛想。邊念阿彌陀佛邊想，等下我們念佛的時候你就這樣想，看看什麼樣。你馬上就感覺到，啊，好輕松啊，原來這樣的念佛多輕松啊！這叫淨業分，清淨業故。你不觀心中的太陽就會觀自己的業障，一邊念佛一邊觀察塵垢了，身體什麼地方痛啊，什麼地方不好啊，什麼地方煩惱啊，兒子孫子牽牽挂挂的，業障不斷的往外翻。因爲你沒事幹啊。念阿彌陀佛念到一定的時候就沒有事幹了。所以要找個事情幹一下，你就觀自己的太陽。觀太陽有什麼作用？能淨你的業分。我們是凡夫，造了很多的業，不清淨故。如果不這樣觀察，不清淨的業就會顯現出來。很多人說，我在念佛，爲什麼還打妄想呢？不淨業在你心中，當然會打妄想了。這個觀太陽就是淨業故，主要是講淨業的。對你們來說非常好，非常有利益。
第二觀：水觀------心生定
“次作水想。見水澄清，亦令明了，無分散意。”觀了一段時間以後次作水想。不要觀太陽了專門觀水，就是前面自己分散了，然後觀一潭水。自己沒有了，就是一潭水。其實水就是你，你就是水，是不二的。水是不可思議境界，在天爲琉璃，在人就是水，在地獄餓鬼就是地獄火坑。如果你觀水，即使大火在燒，你在裏面也沒有痛的感覺。修了以後你可以下地獄了，意念總持啊。善導大師說，先放一缽水在面前，然後不斷的觀察水，眼睛閉著觀察這缽水，水能映萬物。過去法照大師不是在一缽水裏看到文殊菩薩、善財童子在五臺山嗎？他就跑到那個地方去找。他就是把一缽水放在面前，然後不斷的觀察水，讓心堅住，讓自己住在水裏。過去我師父是教我觀地，他說你坐著觀察這塊地，令心堅住，不要散失，就是一直看著它，念阿彌陀佛念阿彌陀佛，心不動搖，一直看著地，不要閉著眼睛。我告訴你，閉上眼睛好麻煩。如果沒有東西觀，那你閉著眼睛可以，如果有東西觀，盡量睜開眼睛來觀。睜開眼睛不打妄想故。閉著眼睛念佛會打妄想的，胡思亂想，因爲閉著眼睛外面所有的境界都出來了，現在睜開眼睛我就看到你們而已，沒有二相。如果閉著眼睛，種種相都在變化。所以，首先令心堅住。看著大地念南無阿彌陀佛，看著地念。念了一段時間，這個地會變的。我師父講，這個地裏面就有無盡的世界，其實就是華嚴境界。地裏面慢慢分開，裏面有華嚴境界，然後到裏面去，無盡的世界會顯現出來。過去師父教我這樣觀過，華嚴境界就在這一粒塵裏面，我們不能看一粒塵，但是可以看一塊地吧？這塊地你不斷的想不斷的想，不用大腦想，用心想，想到一定的時候，文殊菩薩、普賢菩薩可以慢慢的映在你心裏面，所有的佛菩薩都可以映到你心裏面去，你心裏面跟佛菩薩打成一片了。
作水想，首先令我們的心生定故。水是平的，觀水可以清我們的心。前面觀太陽觀到一定的時候，可能會火氣上升。接著觀水，水在地下，我們的心就會下沈。觀日是在空中，觀水呢，水清且涼。比如一想到葡萄，口裏就會流水，因爲知道它是酸的。如果想到所恨的人，你就惱火，是不是？想什麼就是什麼，外面的東西會影響到我們的心。想水的時候，我們的心就很清涼。想火的時候，你心裏就會出火，真的會這樣。所以想水比較清淨。可以放一缽水在面前，念阿彌陀佛，阿彌陀佛就是水，水就是阿彌陀佛。從實相上講，阿彌陀佛就是水。比例來講，大地能覺能知嗎？它沒有能覺也沒有知。沒有能，沒有所，沒有知，那佛也是無能無知的。這個地是欲界、色界、還是無色界呢？如果是欲界，它應該有欲念啊？大地沒有欲念。說它是色界，色界應該可以生出禅定、福德，因爲色界天是禅定功夫顯現出來的，它也沒有這個體。說它是無色界，它又無所著，它是無所著的體。所以大地不是欲界，不是色界，也不是無色界。那佛是不是欲界、色界、無色界呢？佛也不是欲界、色界和無色界。是故大地跟佛完全是相同的。只有我們心裏面有欲界、色界和無色界，都是我們的妄想。現在看到大地，是我們心的境界。外面世界本來圓滿，只是我們動心故，所以現琉璃、現大地，隨我心變。我是人的心就變成大地，我是天人的心就變成琉璃，如果是阿修羅的心就變成鬥爭工具，如果是地獄的心就變成大火在燒，如果是畜生心就變成愚癡無明。這個大地隨我心變，隨我們的妄想而變。是我們的能知能覺的心在變。這個能變的體是怎麼回事呢？這個具足萬變的體是什麼？它本體是究竟圓滿，所以這個水跟佛是無二的。前面講了，要想見西方極樂世界，要想見阿彌陀佛，先觀日、觀水。我們平時念阿彌陀佛還有雜亂的心，先堅固了，念阿彌陀佛，是心作佛，是心是佛，繼續清淨。到了一定的時候，見到這個水非常平整。
觀察水的時候，妄想很重的人，水總有波。睜開眼睛有什麼好處？水本身是平的，像鏡子一樣。但是風稍微一吹，它就動。平時盯著它不放，然後閉著眼睛再觀一下，又睜開眼睛觀，再閉上眼睛，心雜亂的時候再睜開眼睛觀一下。習慣了以後，到外面去看大海或者水塘的水，外面的水肯定是有波浪的，只要有風動就有波，我們是見得到的。其實是我們的心在動。有一次打坐，我看見我自己變成山，沒有我了，自己的覺性還在，這個能覺的性還在。我就找自己的身體，怎麼找不到呢？我就拼命拱，手拼命動，是我的意識在動。意識在動的時候，那個山也在動。我發現怎麼我一動，山就動。後來我一轉念，就看到大海，非常平整的大海，鏡子一般。一個念頭生起來，那個大海就翻起大浪，把我嚇了一跳。我想這個水怎麼這麼大的波啊！因爲我在禅定之中，我不知道啊。所以打坐禅定，沒有人照顧就會受驚嚇的。是你心在動你不知道啊。這個時候海水狂亂起來，我不知道怎麼回事，後來我就跑出來了。出定以後我就問別人，別人告訴我：那個狂水是你心動。
你觀察水的時候，水老是有波浪，是因爲你的散亂心還在。觀到一定的時候，水平了，就證明你心清淨了，可以消除無量無邊的罪，可以消業。經典上講，第叁觀的時候，能滅八十億劫生死之罪。能把水觀平整，你的功德就是無量無邊的。不講觀西方極樂世界，觀這個水就不可思議了。所以我們要想淨業，你可以觀一下水，讓我們的業清淨下來。觀水之後，你業清淨了，念佛就輕松；業不清淨，念佛就不輕松。
“既見水已，當起冰想。見冰映徹，作琉璃想。此想成已，見琉璃地，內外映徹。”你觀到水很清淨的時候，觀到水平了，就起冰想，就想這是冰，變成冰塊，堅固了就變不掉。你的心令其堅固。冰塊想成以後，映徹到下面去，整個世界就變成一個大冰塊，作琉璃想。整個世界都是琉璃，內外映徹。你自己就是冰，冰就是你，上面沒有人，就是你一個念頭。“下有金剛七寶金幢，擎琉璃地。其幢八方，八楞具足。”琉璃地底下有柱子撐著。這個琉璃你就想它有多厚，如果心量想不到，可以想兩尺厚、叁尺厚，或者想一丈厚也可以。那麼厚，底下是金…
《《佛說觀無量壽佛經》講記 3-1》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…