..續本文上一頁聽過這樣真實的聖人的方便，我們以前只聽過念佛、念咒，都是有爲有對象的方便，從來沒聽過這樣真實巧妙的方便，是直接地體現了一切如來因地的法行。所以：

　　“睹見調禦，曆恒沙劫勤苦境界，一切功用，猶如一念，我等菩薩深自慶慰。”　　

　　現在我們大家好像親眼看到佛過去的過去，恒河沙劫前這樣勤苦修證的境界是怎樣修過來的，原來是以這樣的真實方法去修，所以做工夫到一定的時候沒念咒，亦沒念佛，覺照分明。我們學佛做工夫就是把自己的清淨覺體現出來，了了分明，一念不生，這就是實相念佛，佛教裏面最深奧、最真實的就是在這個地方。但這個地方不可理解，只有體會，只有深入地體會，愈體會就愈深入，二十四小時都像太陽似的照著，就是講內心是一片清淨光明，覺照分明，這覺是真性，這覺不生不滅。

　　《心經》中說這覺性“不生不滅、不垢不淨、不增不減”，這覺就是這樣的，這是真實的法門，所以佛這樣勤苦修道得到甚麼

　　就是得到這個覺性的體現，所以“曆恒沙劫勤苦境界，一切功用”都是從這裏來的。“猶如一念”之間使我們見到，佛這樣恒沙劫的修行，我們只用一念之間就知道了，這就像俚語說的“大占便宜”，這樣容易得到。實際佛法是很難得到的。這樣的覺，多少外道、多少修行人都進不去，那麼我們如果能夠通過聽聞，通過自己的修證與體會，體會到這真實的覺性，這是相當不容易的事。所以說：“我等菩薩深自慶慰。”我等菩薩內心深處，深深慶幸，得到這樣的真實法，從此以後再也不會走彎路，從此以後獲得了真實的法門，再也不會走偏差了。

　　“世尊!若此覺心本性清淨，因何染汙，使諸衆生迷悶不入

　　惟願如來，廣爲我等開悟法性，令此大衆及末世衆生，作將來眼。”

　　世尊!剛才您講了根本性理，講了種種真實修行的法門，都是體現出這個覺心本性清淨，這點我們現在理解也不難，能夠解到覺心本性清淨，但是爲甚麼到現在還沒成佛呢

　　爲甚麼還有是非執著呢

　　爲什麼還有種種恐懼呢

　　“因何”，因甚麼原因染汙了這覺心的清淨

　　因何原因使我們達不到這真實的境界

　　“使諸衆生迷悶不入”，迷在什麼地方

　　悶在甚麼地方

　　爲什麼到不了一片青天的地方

　　到底迷在哪個角落

　　或被什麼蓋住了、悶住了

　　爲什麼走不出

　　所以說“迷悶不入”這法性之海，所以要求如來廣爲我等開悟法性。這裏不講覺性，講法性。法性是有情、無情依，有情、無情都依這法性緣起而顯現，這個法性是萬法的體，是最客觀、最真實的體。“開悟法性”時，茶杯是佛，熱水瓶是佛，一切山河大地都是佛性，都是佛的顯現，所以瓦礫也有佛性，不僅僅只見到叁十二相，才算是佛。

　　佛告訴我們，萬事萬物裏面體會這個性--不二之性，這樣才叫開悟。如果認爲有一個東西還不是佛，不算開悟；如果仍有佛在、仍有開悟在，也不算真正的徹悟。任何存在、任何方法，都是法性的某一種緣起的體現，如果執著自己的存在與宗派方法，也不算開悟。所以真開悟，知外道與魔，皆是佛，一切衆生皆是佛--滿街都是聖人，因爲一切平等，都無非是法性的顯現，法性無佛魔之分。所以魔佛等一切對立的境界都是差別立義，對衆生而顯，如無衆生，即無魔無佛，人類社會一切事物的出現，都是法性上的影。因此，說要開悟這法性。

　　“令此大衆及末世衆生，作將來眼”，諸佛已開，不須更開，菩薩開而未徹，衆生全在迷中而不知所以，因此，淨諸業障菩薩爲了使令圓覺法會的菩薩大衆，以及末世的大心衆生，抉擇開悟這個法性，作爲將來引導大衆趣入佛道的正法之眼。如果正眼不識，就會落在世俗裏面、落在宗派裏面、落在意識當中，産生分別執著。

　　 “作是語已，五體投地，如是叁請，終而複始。”

　　智識終而覺性始，四相了而清淨現。

　　“爾時，世尊告淨諸業障菩薩言：善哉!善哉!善男子!汝等乃能爲諸大衆及末世衆生，谘問如來如是方便。汝今谛聽，當爲汝說。”

　　這時佛告訴淨諸業障菩薩：“好啊!好啊!善男子，你能夠爲了一切大衆，以及末世的衆生，谘問如來，這樣的方便。”這是一般人提不出的，可見《圓覺經》是一絲扣一絲，層層深入，非常微妙。所以佛說：“汝今谛聽，當爲汝說。”

　　“時，淨諸業障菩薩奉教歡喜，及諸大衆默然而聽。” 奉心教而內喜，悟默然而聽無言。

　　下面佛答文中，分爲四個部分：一是總的敘述過失的因由；二是解釋四相的差別境界；叁是說明“有我失道”；四是斷惑而成如來正因。

　　“善男子!一切衆生從無始來，妄想執有我、人、衆生及與壽命，認四顛倒爲實我體，由此便生憎、愛二境，於虛妄體重執虛妄；二妄相依，生妄業道；有妄業故，妄見流轉；厭流轉者，妄見涅槃。由此不能入清淨覺。非覺逢拒諸能入者，有諸能入，非覺入故。”

　　“一切衆生從無始來”，衆生從無始以來，本被無明所迷，性德雖具，卻不能顯發。猶如嬰孩生來就瞎了眼，眼根雖具，卻不能看，由此不辨東西，不知色彩。

　　“妄想執有”，由於「生盲」的緣故，不悟實相，因「妄想」而在本無之中，産生「橫計」，所以一切有爲法，如夢幻泡影，衆生迷故，無中而生有，此有非真有，乃幻妄所現，認假爲真，因此形成：“我、人、衆生，及與壽命”的四相。這四相都是由自我的執相而輾轉變現，好像神經病人一樣，錯亂了自我之後，就産生了種種不正常的境相。所以：“認四顛倒爲實我體。”

　　 真我是本有的--圓覺清淨性，周遍一切處，靈明朗廓無礙，顯現一切德。但是衆生迷惑之故，反認爲是“無”--否定真性的存在，猶如盲人否定日月光明一樣。而妄我是本空的，反而執之爲有，認夢中境以爲實，不知醒時方是真。因爲認「有」、「無」、「無」、「有」而入於四種顛倒之中，並以此四顛倒作爲實有“我知我覺”的體性，所有這些，都是源於“妄想執有”而來。

　　那麼，執著四相到底有那些過患呢

　　先說第一點，“輾轉生妄”。

　　 “由此便生憎、愛二境”，由於執著了四相作爲“實我”之體，所以對自我的一切感覺與存在産生貪愛，對他人與自我相背與不利的，就産生憎恨。但是修養程度的不同，表現出的層次也不一樣，有人表現於外，有人藏於心中；有人剛直相對，有人暗用計謀。所以愛、憎是人迷惑之後由執著四相之故所形成的，也可說是俱生而來的。在修行方面，我們也可舉一個例子來說明：有一個僧人因過去世喜學佛經，善於辯論，雖然他人修行比他高深，因知識與辯才不如他，所以往往被他所屈。這樣不但沒有幫助他人，反而影響了他人的修行，産生愛、憎的心理，結果這一世業障深重，說話結巴，身體虛弱，修行障礙特別大。由此可見，我們面對一切人，不應執我之心使他人産生愛、憎，因爲佛法教人開智慧、脫煩惱、證大道，不是世俗的學問。

　　進一步講，佛法是無窮無盡的，不要想把它學完了。過去我也這樣想，這一年把幾部佛經學完就可以了，不用學了，其實不然，佛法關鍵在於心地開悟，事理圓融，在實際上體現出來，所以佛法永遠學不完，唯有成佛後，才可說無法可學，但仍有無盡妙用需要不斷開顯。因此，你不必用心思去想我要學到什麼程度，只要一天一天地學去、修去，解行相應，心境一致，體用不二，就能逐漸與佛道符合。

　　一個人最苦惱的是知道而做不到，有欲望而無法實踐。前一段時間，來了一位從終南山來的僧人，他說：“目前國內沒有一個人比我對佛理更通達的了。”但是，他又說：“我做不到、修不起，對別人講的法都不圓滿，都不對，所以破了別人的信心。”　我對他說：“你這樣學，這樣做是罪過，你在謗法謗人，別人在未成佛前，總有問題存在，不可能處處圓滿，而你抓住不放，自以爲高明，即會産生鬥诤，然後你會明哲保身，處處裝點自己，不使別人抓住你，這樣以聰明的手段來表現自我，正是：“於虛妄體，重執虛妄。”本來四大、五蘊，身心世界已是虛妄，現在又把憎愛執牢。

　　有些情況使我們看到，不學佛法的人還好點，少一點執著，有些人愈學愈纏縛，愈學是非愈多，愈修愈生煩惱；有些人甚至愈學罪業愈重。因在佛門中貪著其事，橫生計較，從而産生毀謗之業。因爲懂了一點之後，反而自以爲是，反對他人，在佛門中生是非、行鬥诤，結果因罪重而墮。其原因是未真懂，全是外面學來的，以學來的知識所形成的虛妄知見在別人身上印，如果別人不印合，就反對別人了，這樣就是大罪過。所以說在虛妄體上重新又執著了一層我人的虛妄”　　

　　“二妄相依，生妄業道”，由妄認之「見」與憎、愛之「愛」所産生的見、愛二煩惱之妄，相互依存，推波助瀾，於是生起了造作種種妄業，由妄業之故，能引到苦樂的果報之中，所以有了衆生「道」的流轉--六道輪回。

　　“有妄業故，妄見流轉”，妄業一旦形成，就要受生死的流轉，這裏的「見」就是“現”，是妄業造作之後所出現的流轉果報。業與果是衆生執有之後的兩大沈重負擔，苦不堪言，所以修行者，應見業果之可怖而放下身心，打破妄想執著。但是因：“厭流轉者，妄見涅槃。”如果你厭惡業果的流轉，如果你想求涅槃的清淨，那麼你所面對的涅槃也是妄想所見，並非真實。因此，厭叁界之不安，認爲是火宅，急求出離，爲了斷惑之故，息下一切緣而空去其心，但是，這樣起寂而必耽著於空，其志願也必在灰身滅智。盡管一心想歸於離欲清淨，但是因爲有欲望在，有爲的求索在，仍舊不能悟道。

　　“由此不能入清淨覺”，無論是在六道業果之中，還是出離的寂滅之道，由於識四相爲真實有，所以輾轉生過，縱使離六道之流轉，依然墮在二乘之中，所以不能入於清淨覺。因爲清淨覺是離分別的，所以有欣有厭，有聖有凡，有此有彼，都不能入清淨覺。只有當我們即相離相，即念無念時，才能得入相應。

　　這一段正是回答了前…

《圓覺經直講 第十二章 除障顯理 了相非相》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…