第十二章　除障显理　了相非相

　　师法已得，解行一致，因正缘具，心照境明，唯四相之障未除，本体之理难显，故宜了相非相，即事化执，直趋妙明，透出智见。--作者提示

　　下面是净诸业障菩萨提出问题。学佛人到现在为甚么还不会成佛，大家知道都有业障，但佛经裏的陀罗尼好、阿弥陀佛也好，都是消业障，一句佛号消去八十亿劫的重罪，所以(往生咒)、(大悲咒)、(楞严咒)乃至礼拜、忏悔等都可以消业障。

　　大家要注意，在这世中如没把心灵中的执著转化掉，这时如能一心念佛，念念若清净，这下就没业障，一切无始以来的各样业障都可以消除。但业障是来自思想的相续，念头是念念生念念灭，是永远没办法断绝。由此可知，这个业障，是众生相续心的作用。

　　然而主宰这相续心是甚么

　　就是“我”，“我”的执著，分析起来就是执我的知见，就是自我的执著。那么修行人有人、我、众生、寿者的四相的关系，千百年来佛门当中没有真正清净过，为甚么没清净

　　只因有斗诤--知见之间的斗诤、宗派之间的斗诤、地位高低的斗诤、人我是非的斗诤，所以佛门中并不太平。社会上的所有形式都反映到佛门中来，为甚么会这样呢

　　因佛门中的人没改造好，就是说没显示自己的这种清净觉性，且同时带有业障，个人业障和社会的共业是相呼应，相互作用的。所以人与人之间始终是比较的，始终是排斥的，或者相互之间建立关系，这种关系始终是斗诤性的，夹杂著私欲的烦恼。当一个人否定别人时，这个人的内心就有一种想把别人压倒的心理产生，所以人都以自我的角度来看世界，这是烦恼的根源。

　　我们讲到四相，四相有两种，一种是迷识境，一种是迷智境。《金刚经》裏讲的藏与执藏这三种藏功能。第七识末那识是执著、亦是一个通道，这通道有大有小，凡夫的通道相当狭，就是说符合於我的我就让你通过，不符合我的就不让你通过。为甚么

　　它执著第八识为内自我，裹面有个自我。这自我是甚么

　　就是“人影”。人与生俱来的，或者後天所起的摄受知识、摄受境界的影。影是内心虚妄地执有自己固定的东西，这个东西根深柢固，如我是女的，这女的形象、女的自我根深柢固；我是母亲，我是什么人，我是什么地位等一切；我喜欢吃什么，里面的内自我是根深柢固，而当我们一旦执著内自我时，就产生了相应的通道--第七识。

　　然而内自我有不同：有些人心胸开阔些，自我比较大些，有些人的自我比较小，所以形成了第七识的通道有大有小。当通道通不过时，就会与人产生斗诤、排斥，人类社会的冲突就是这样形成的，如人一句话说来不符合你的内自我时，就不让你通过，不让通过裹面的东西会出来与其抵抗，所以第七识是通道。修行到一定时候都要不断地扩充这个通道，直到把这个通道打破。

　　我们人死时，很多人感觉死亡的经验说明，人会觉得自己走出这一个通道，就是走出我的某一种感觉，第八识的我，执著、通过第七识的通道通出，再去投胎，有些通道是白的，有些通道是黑的，业障重的人通道是黑的，所以临终时会恐怖，觉得自己走向黑暗中去，愈走愈深不知到哪里去，人会觉得失控；有些人修行修得好，这通道是白的、光明的，所以有不同。

　　那么第八识的种子、内在我的形象、我的感觉通过这个通道--第七识往外通时，通到哪里呢

　　通到第六识。第六识是了别境界，了别自己的思惟、感受、爱好，对目前反映的境界，综合以前的境界，同时对前五识起作用--五根、五识是现量境界，它是直接的，好比摄影师摄影的镜头，是直接的，我们的根对外面也是直接的，直接有个条件，如耳朵只能听到声音，眼睛只能看到色相等，这反应一是遗传性的，二是肉体的结构，三是自然界之间的刺激，不断刺激某一个部分，产生反应，这种相互之间的交接刺激形成这样的直接的反应，直接反应就叫现量境界，这是凡夫现量，不是圣人的现量；圣人的现量是没对象的、没对待，凡夫现量是有对待的，会随着对象的反应而反应，随着对象的变化而变化，这凡夫现量是不由控制、不由自主的，这样第六识在这里面产生好恶，喜欢不喜欢，产生要与不要，接受不接受等思想，这思想生起时会往里走，走到第七识通道，通过通道走到第八识。

　　 第八识因“信号”输入，而产生变化，变化以后里面的内自我同步地产生变化。譬如看到某一人不顺眼，这不顺眼的信号输到第七识时，里面的第八识起变化，变化过程自我的面目就起变化了，态度及人的相貌都起变化，人的感觉起变化，对“我”也起变化，变得不舒服，不舒服後身体内的细胞全部变化。所以第八识会使我们的细胞起变化，就是“见分”。第八识的“见分”就会引起物质的变化，心理与生理会起变化，甚至会引起外界的变化，会觉得外界的东西都不好受，本来是很舒服的，里面一变化，就都觉得不好受，这是外界物质引起的变化，这样是一个轮转，不断生死轮转的一个“识”的过程。

　　那么我们入迷在其中轮转不知，故就有了迷识的四相产生，这是我、我的自体、我的感觉，就是说我的身体与我的感觉形成了自我以及自我世界，这就是我相。这个我会随着环境的不同产生变化，我到哪里去，或我是一个人，在跟人说话，与谁在一起等，这是人相，都是从自我来讲的，对人来讲，如对上辈的我是下辈，如对上司来说我是下级等，这样众生相就产生分化、产生高低的变化，好恶的变化、美与丑、是与非、善与恶，这人类的众生相都产生了，这就形成了社会，社会就是由这共性产生。

　　每个人都有是非、善恶、高低比较，这样就产生我们人类的变化，产生社会的结构、家庭的组合以及人与人之间的关系，这是很复杂的社会现象，这就叫众生相。在这众生当中，人执著我的命根、我的存在、我的生活，我在这人生社会当中起作用等，这个执著坚固不移，这就叫寿者相。这是一个活著的人，有生命力，我的生命力在社会上起作用，能够活到多少岁，这就叫执著命根，或叫寿者相。因为每个人都怕死，只因怕自己死，所以要把自己吃饱、穿好，受到社会重视，这命根执著相当厉害，到死时也放不下，命根舍不得放弃，这样坚固的执著，这就叫迷识四相。

　　我们这裏要讲迷智四相，迷识的四相修行修得好，可以避免的，但迷智四相是非常难避免，为甚么

　　有些开悟的人也会把人杀掉，或者有些师父相当高明，弟子也相当多，但宗派的斗诤相当厉害，师父与师父之间也会打斗。我们知道，禅宗的初祖达摩祖师不只一次被人用毒药毒他，慧思大师也一样，几次被那些论师用毒害他，他的徒弟们有好几个被害死了，唯有大师没有被害死，只因念(大般若咒)才幸免。所以一个人自己有所悟、有所证的智相里面，对别人会否定，对别人说法会产生抵抗，认为别人都是徒有虚名，别人的做法及其所教诲这样多的徒弟都不行，就是有人做了国师等都是没有用的，正因此反过来会认为自己有所悟、有所证，认为自己是天下的眼目，是得道的人，会产生这样的思想。

　　所以修行真正修好，对名利会不执著，没有自己知见的执著，没有自己所证的执著。一个人没有认为自己有所证、有所悟，没有自己的观点时，他在这个世界裹面已超出这个世界，他不可能有任何矛盾，但这样一般是很难做到的，这一点是智相上面的障碍，是最难消除的。

　　我们学佛是为了什么

　　是为了成佛。怎样才能成佛

　　这是个关键问题。当一个人能够体会到自己能成佛，这个人的内心就会产生一种执著，这执著是原初的贪心而来的。因为执著於菩提，贪成佛，甚至有些人贪做领导，贪在佛教里面做个头，结果到了某一个层次时，自然会做头，甚至有称自己开悟了，或向人宣布自己是什么宗的第几代祖师，我当上了什么了等，或身边还有保镖，成为佛教中一个很厉害的人。到这里，这人已经在堕，堕在智相里面，结果跟他学的人会修不成功；因被他智相执著盖住了，大家只能跟着他转，没办法走到自己的世界里。修行人若只能跟别人转，他的修行就修不起来，这样他变成了一个权威的牺牲品。而佛教里面是没权威的，佛教里面不存在迷信，对个人的崇拜应该说是不存在的。

　　佛说人人平等，人人都是佛，所以若把自己摆在最高位时，是最危险的，只有在不得已的情况下，对愚痴的人不得已做个精神导师，引导愚痴、为人开发智慧。

　　 譬如西藏就是这样的一种类型，比较原始，神秘纯朴的环境当中，人需要一个神秘的领袖--活佛，神秘的领导者，人们会觉得他的道力、他的神通等是众生所达不到的，这样就产生崇拜，有崇拜才会向他学习，这是在文化、智慧不开化的情况下，用这样的方法去引导。但是《圆觉经》所体现的是人生很高的境界、智慧的境界，它不需要这种东西，这里甚至对佛也没崇拜，它全部是净土说经，都是平等，无有高下，体现出是统一的完整的心灵。所以说毗卢顶上行。禅宗里体现出的是诃佛駡祖，这种做法就是打破这个神秘的东西，这个东西不破永远成障碍，这一品就讲这个问题。

　　“於是净诸业障菩萨在大众中，即从座起，顶礼佛足，右绕三匝，长跪叉手而向佛言。”

　　 这些跟前面的礼仪是一样的。

　　“大悲世尊!为我等辈广说如是不思议事。”

　　 为什么说“广说如是不思议事”

　　这二十五轮妙法，一般菩萨没办法问，因为一般菩萨还没到如来这样的境界，所以没问出二十五轮中的各轮情况，只有佛把所有入圣轮的方便化成二十五轮，使所有入圣流的菩萨与众生都有自己的路可走，有自己修证的门可入。所以是非常非常不可思议的事。“一切如来因地行相。”

　　那么前面所讲的二十五轮的修证法门，是一切如来的因地行相，修行方法及相貌都体现出来，同时以此行相回答了文殊菩萨所提的一切如来因地修证的问题。

　　“令诸大众得未曾有。”

　　在座的大众从来没…

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