第十二章　除障顯理　了相非相

　　師法已得，解行一致，因正緣具，心照境明，唯四相之障未除，本體之理難顯，故宜了相非相，即事化執，直趨妙明，透出智見。--作者提示

　　下面是淨諸業障菩薩提出問題。學佛人到現在爲甚麼還不會成佛，大家知道都有業障，但佛經裏的陀羅尼好、阿彌陀佛也好，都是消業障，一句佛號消去八十億劫的重罪，所以(往生咒)、(大悲咒)、(楞嚴咒)乃至禮拜、忏悔等都可以消業障。

　　大家要注意，在這世中如沒把心靈中的執著轉化掉，這時如能一心念佛，念念若清淨，這下就沒業障，一切無始以來的各樣業障都可以消除。但業障是來自思想的相續，念頭是念念生念念滅，是永遠沒辦法斷絕。由此可知，這個業障，是衆生相續心的作用。

　　然而主宰這相續心是甚麼

　　就是“我”，“我”的執著，分析起來就是執我的知見，就是自我的執著。那麼修行人有人、我、衆生、壽者的四相的關系，千百年來佛門當中沒有真正清淨過，爲甚麼沒清淨

　　只因有鬥诤--知見之間的鬥诤、宗派之間的鬥诤、地位高低的鬥诤、人我是非的鬥诤，所以佛門中並不太平。社會上的所有形式都反映到佛門中來，爲甚麼會這樣呢

　　因佛門中的人沒改造好，就是說沒顯示自己的這種清淨覺性，且同時帶有業障，個人業障和社會的共業是相呼應，相互作用的。所以人與人之間始終是比較的，始終是排斥的，或者相互之間建立關系，這種關系始終是鬥诤性的，夾雜著私欲的煩惱。當一個人否定別人時，這個人的內心就有一種想把別人壓倒的心理産生，所以人都以自我的角度來看世界，這是煩惱的根源。

　　我們講到四相，四相有兩種，一種是迷識境，一種是迷智境。《金剛經》裏講的藏與執藏這叁種藏功能。第七識末那識是執著、亦是一個通道，這通道有大有小，凡夫的通道相當狹，就是說符合於我的我就讓你通過，不符合我的就不讓你通過。爲甚麼

　　它執著第八識爲內自我，裹面有個自我。這自我是甚麼

　　就是“人影”。人與生俱來的，或者後天所起的攝受知識、攝受境界的影。影是內心虛妄地執有自己固定的東西，這個東西根深柢固，如我是女的，這女的形象、女的自我根深柢固；我是母親，我是什麼人，我是什麼地位等一切；我喜歡吃什麼，裏面的內自我是根深柢固，而當我們一旦執著內自我時，就産生了相應的通道--第七識。

　　然而內自我有不同：有些人心胸開闊些，自我比較大些，有些人的自我比較小，所以形成了第七識的通道有大有小。當通道通不過時，就會與人産生鬥诤、排斥，人類社會的沖突就是這樣形成的，如人一句話說來不符合你的內自我時，就不讓你通過，不讓通過裹面的東西會出來與其抵抗，所以第七識是通道。修行到一定時候都要不斷地擴充這個通道，直到把這個通道打破。

　　我們人死時，很多人感覺死亡的經驗說明，人會覺得自己走出這一個通道，就是走出我的某一種感覺，第八識的我，執著、通過第七識的通道通出，再去投胎，有些通道是白的，有些通道是黑的，業障重的人通道是黑的，所以臨終時會恐怖，覺得自己走向黑暗中去，愈走愈深不知到哪裏去，人會覺得失控；有些人修行修得好，這通道是白的、光明的，所以有不同。

　　那麼第八識的種子、內在我的形象、我的感覺通過這個通道--第七識往外通時，通到哪裏呢

　　通到第六識。第六識是了別境界，了別自己的思惟、感受、愛好，對目前反映的境界，綜合以前的境界，同時對前五識起作用--五根、五識是現量境界，它是直接的，好比攝影師攝影的鏡頭，是直接的，我們的根對外面也是直接的，直接有個條件，如耳朵只能聽到聲音，眼睛只能看到色相等，這反應一是遺傳性的，二是肉體的結構，叁是自然界之間的刺激，不斷刺激某一個部分，産生反應，這種相互之間的交接刺激形成這樣的直接的反應，直接反應就叫現量境界，這是凡夫現量，不是聖人的現量；聖人的現量是沒對象的、沒對待，凡夫現量是有對待的，會隨著對象的反應而反應，隨著對象的變化而變化，這凡夫現量是不由控製、不由自主的，這樣第六識在這裏面産生好惡，喜歡不喜歡，産生要與不要，接受不接受等思想，這思想生起時會往裏走，走到第七識通道，通過通道走到第八識。

　　 第八識因“信號”輸入，而産生變化，變化以後裏面的內自我同步地産生變化。譬如看到某一人不順眼，這不順眼的信號輸到第七識時，裏面的第八識起變化，變化過程自我的面目就起變化了，態度及人的相貌都起變化，人的感覺起變化，對“我”也起變化，變得不舒服，不舒服後身體內的細胞全部變化。所以第八識會使我們的細胞起變化，就是“見分”。第八識的“見分”就會引起物質的變化，心理與生理會起變化，甚至會引起外界的變化，會覺得外界的東西都不好受，本來是很舒服的，裏面一變化，就都覺得不好受，這是外界物質引起的變化，這樣是一個輪轉，不斷生死輪轉的一個“識”的過程。

　　那麼我們入迷在其中輪轉不知，故就有了迷識的四相産生，這是我、我的自體、我的感覺，就是說我的身體與我的感覺形成了自我以及自我世界，這就是我相。這個我會隨著環境的不同産生變化，我到哪裏去，或我是一個人，在跟人說話，與誰在一起等，這是人相，都是從自我來講的，對人來講，如對上輩的我是下輩，如對上司來說我是下級等，這樣衆生相就産生分化、産生高低的變化，好惡的變化、美與醜、是與非、善與惡，這人類的衆生相都産生了，這就形成了社會，社會就是由這共性産生。

　　每個人都有是非、善惡、高低比較，這樣就産生我們人類的變化，産生社會的結構、家庭的組合以及人與人之間的關系，這是很複雜的社會現象，這就叫衆生相。在這衆生當中，人執著我的命根、我的存在、我的生活，我在這人生社會當中起作用等，這個執著堅固不移，這就叫壽者相。這是一個活著的人，有生命力，我的生命力在社會上起作用，能夠活到多少歲，這就叫執著命根，或叫壽者相。因爲每個人都怕死，只因怕自己死，所以要把自己吃飽、穿好，受到社會重視，這命根執著相當厲害，到死時也放不下，命根舍不得放棄，這樣堅固的執著，這就叫迷識四相。

　　我們這裏要講迷智四相，迷識的四相修行修得好，可以避免的，但迷智四相是非常難避免，爲甚麼

　　有些開悟的人也會把人殺掉，或者有些師父相當高明，弟子也相當多，但宗派的鬥诤相當厲害，師父與師父之間也會打鬥。我們知道，禅宗的初祖達摩祖師不只一次被人用毒藥毒他，慧思大師也一樣，幾次被那些論師用毒害他，他的徒弟們有好幾個被害死了，唯有大師沒有被害死，只因念(大般若咒)才幸免。所以一個人自己有所悟、有所證的智相裏面，對別人會否定，對別人說法會産生抵抗，認爲別人都是徒有虛名，別人的做法及其所教誨這樣多的徒弟都不行，就是有人做了國師等都是沒有用的，正因此反過來會認爲自己有所悟、有所證，認爲自己是天下的眼目，是得道的人，會産生這樣的思想。

　　所以修行真正修好，對名利會不執著，沒有自己知見的執著，沒有自己所證的執著。一個人沒有認爲自己有所證、有所悟，沒有自己的觀點時，他在這個世界裹面已超出這個世界，他不可能有任何矛盾，但這樣一般是很難做到的，這一點是智相上面的障礙，是最難消除的。

　　我們學佛是爲了什麼

　　是爲了成佛。怎樣才能成佛

　　這是個關鍵問題。當一個人能夠體會到自己能成佛，這個人的內心就會産生一種執著，這執著是原初的貪心而來的。因爲執著於菩提，貪成佛，甚至有些人貪做領導，貪在佛教裏面做個頭，結果到了某一個層次時，自然會做頭，甚至有稱自己開悟了，或向人宣布自己是什麼宗的第幾代祖師，我當上了什麼了等，或身邊還有保镖，成爲佛教中一個很厲害的人。到這裏，這人已經在墮，墮在智相裏面，結果跟他學的人會修不成功；因被他智相執著蓋住了，大家只能跟著他轉，沒辦法走到自己的世界裏。修行人若只能跟別人轉，他的修行就修不起來，這樣他變成了一個權威的犧牲品。而佛教裏面是沒權威的，佛教裏面不存在迷信，對個人的崇拜應該說是不存在的。

　　佛說人人平等，人人都是佛，所以若把自己擺在最高位時，是最危險的，只有在不得已的情況下，對愚癡的人不得已做個精神導師，引導愚癡、爲人開發智慧。

　　 譬如西藏就是這樣的一種類型，比較原始，神秘純樸的環境當中，人需要一個神秘的領袖--活佛，神秘的領導者，人們會覺得他的道力、他的神通等是衆生所達不到的，這樣就産生崇拜，有崇拜才會向他學習，這是在文化、智慧不開化的情況下，用這樣的方法去引導。但是《圓覺經》所體現的是人生很高的境界、智慧的境界，它不需要這種東西，這裏甚至對佛也沒崇拜，它全部是淨土說經，都是平等，無有高下，體現出是統一的完整的心靈。所以說毗盧頂上行。禅宗裏體現出的是诃佛駡祖，這種做法就是打破這個神秘的東西，這個東西不破永遠成障礙，這一品就講這個問題。

　　“於是淨諸業障菩薩在大衆中，即從座起，頂禮佛足，右繞叁匝，長跪叉手而向佛言。”

　　 這些跟前面的禮儀是一樣的。

　　“大悲世尊!爲我等輩廣說如是不思議事。”

　　 爲什麼說“廣說如是不思議事”

　　這二十五輪妙法，一般菩薩沒辦法問，因爲一般菩薩還沒到如來這樣的境界，所以沒問出二十五輪中的各輪情況，只有佛把所有入聖輪的方便化成二十五輪，使所有入聖流的菩薩與衆生都有自己的路可走，有自己修證的門可入。所以是非常非常不可思議的事。“一切如來因地行相。”

　　那麼前面所講的二十五輪的修證法門，是一切如來的因地行相，修行方法及相貌都體現出來，同時以此行相回答了文殊菩薩所提的一切如來因地修證的問題。

　　“令諸大衆得未曾有。”

　　在座的大衆從來沒…

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