..續本文上一頁有不同體悟，所以趣入的門也有不同。因此，如來說法有不同，修的人同時也有不同，所有的都是修行，甚至講經，說法亦都是修行，一切都修行，甚至做世間事業如用真實的心去做，一切事即是修行，這是絕對統一的，絕對沒差別。
[方便隨順，其數無量。]
但是從隨順衆生來說，爲了方便、爲了對衆生的機緣，「其數無量」，衆土根性有利鈍，煩惱有不同，福德有厚薄，智慧有深淺等等，所以攝教多端，方便無量。
[圓攝所歸，循性差別，當有叁種。]
「圓攝所歸」，整個佛所有的方便與衆生所存在的情況做一個攝受、歸納，縣對整個作圓融的歸納。「循性差別」，循衆生根性--五性的差別。「當有叁種]，這叁種門能收盡一切法，無論是哪宗哪派，這叁種門如能通達，一切法都在這裏了，都包括進去了。下面是具體的講：
[善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，取靜爲行。由澄諸念，覺識煩動，靜慧發生，身心客塵從此永滅，便能內發寂靜輕安，由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現，如鏡中像。此方便者，名「奢摩他」。
這是第一個方便--奢摩他。「善男子，若諸菩薩悟淨圓覺」，這是以悟爲前提，這已經是開悟了。這悟還是解悟，對圓覺的境界，對圓覺的義理、圓覺的真實性生起了信心，對世界的所有的知見都放棄不要，知道了這是真性，是我之所歸，是成佛的關鍵，佛就是從這裹成的。就是成佛的正因，已經完全明白，再不會向外求，不會在枝末上搞，不求神通、境界，而是真正悟入圓覺，這一點是起點。如這一點的起點沒有，所有的修行都是死路，都沒意義，這起點具備以後，就會「以淨覺心」，以悟起行，所以智慧能夠導行。
「先以定動，後以智拔」，這是指修證過程，但是最初時若沒正解，這一層就進不去，所以以圓覺這樣的悟，把人生世界的所有都放下後，再起覺照、做工夫，所以「淨覺心」起行，故凡夫都是妄想，菩薩用覺，做工夫起覺照。若用妄想修行是永遠修不成的，即以所悟的圓覺理起覺照，念念照目前。照哪裏
照生相、念頭起的最初的地方。因念念不生時，就是凡夫、就是衆生，衆生與佛之間是菩薩，這菩薩是怎樣修菩薩行的
做工夫時，能夠用覺，不用妄心，不被妄心牽著走，不被客塵緣影牽著走，而始終是在覺的上面。覺，覺在哪裏
覺在當下生起的地方。
我們的真性無相，看不到，沒證道的人，這真性是沒辦法顯現的。這真性怎樣去體現呢
通過解悟的智慧，在每個念頭的生起處把它覺住，看著它，看著時不要跟念頭跑，這樣就叫淨覺的心。爲甚麼叫淨覺
因其沒分別、沒感情、沒內外、沒執著，這樣的覺是體現出直接的靈智。不要覺在身體的穴位，覺在丹田或覺在甚麼地方，而是不落一切相、不落內心、不落境界，不依呼吸，一切不依，一切不依才是淨覺，都沒依賴亦沒依賴觀念。
因爲「行起解絕」，佛教裏面講，當你行開始時，你的理解就沒有了，理解能夠産生行的策發力，而行時不用理解，這種解是真解。若行裏面還想想怎樣修，這還不叫解，這是還沒解；有解的人，行時不解，行時就是行，行時就是悟解後的全體智慧升華與直接的體現。這是在哪裏
是在覺的上面。；而且這覺是淨覺，沒欲望、沒思想，是無爲、無執的。若在念佛時，就是念佛，沒有把佛號當做佛，亦不把生西當做目標。念佛時就是念佛，只是把它覺住。念佛覺哪裏
覺念佛生起的地方。所以禅宗的參究「念佛是誰]
這問誰的就是念佛從哪裏念出
哪裏來
實際是看這個，這是佛教裏面最要緊的地方，就是成佛道的關鍵。若不明白這個都叫世俗佛法，即只是接引接引你，說你念佛有福報，念佛身體會念好起來，念佛會得長壽等，這是從世俗的欲望的觀念來說的。真實地講就是覺，而這個覺必須是淨覺，就是講不帶雜念、不帶欲望、不帶執著，只管覺，這樣子才是真的做工夫。
「以淨覺心，取靜爲行一，淨覺的心，到處都可以用功的，但從個性講，有些人認爲世界太複雜，事務多，勞累過度，做覺的工夫有時易失覺；如跟人講話就忘覺了，或事情一多就忘失，或嘈雜聲一多就靜不下來，這樣經常失覺認爲自己不行，所以要排在叁輪前面的「取靜爲行」，實際前面的是最淺的。而有些人認爲自己在山上清修就是高，實際這是最淺的。因爲沒辦法在鬧市中修，故逃到山上修。所以古人講：「小隱隱於山，大隱隱於市。」大隱的人是在城市裏隱，小隱的人才逃到山上去，只因境界來了時，抵不住，失去覺照，這才住山村結茅棚。
天臺宗講：「若離開一箭之地，放牧之聲不能聽聞。」放牛人吆喝聲都聽不到，這樣要有人送東西給你吃，不用自己去托缽，不研究文字，不講經，把世界的事業都要放掉不要，不結交朋友，是這樣的住在那裏專修，這叫「取靜爲行」，閑靜獨處。就是選一個較幽靜合意的地方，沒有風吹到，且有流水潺潺。如能找到這樣一塊地的也是一個有福的人，也還有人爲你護法，就是護法善知識幫你，還有師父在旁指導你。因在修的過程中有境界的變化，如能助成這樣的因緣做工夫，在這個地方修叁年、五年，這是叫奢摩他最初入門的地方--「取靜爲行」。
「由澄諸念，覺識煩動]，這樣打坐就能靜下來，念念佛、持持咒，開始安心，到一定安樂時，這些都放棄不要，做專門觀照工夫，觀照一段時間後，到心水澄清時，裹面反而翻騰不止，心愈靜裹面的雜念愈看清楚，猶如太陽光透過門縫，照到空中來，灰塵特別看得清楚一些，所以到一定時候愈修行，內心反而愈煩躁不安，即「覺識煩動]。很多很多的種子翻騰不已，這些都要不理它，不理它時，到一定時候就自然地突然頓歇，「靜慧頓生」。這樣做工夫時「靜慧發生」，是指工夫成熟時，突然在定中根塵脫落，或者妄念歇下去時，非常靜、非常空，這裏面就有空的智慧産生，很明了，但到這裏還沒見性。當然有些人在這裏可以證到，一般人在這裏停下來，還不是見性，就是在百法中所說的彗心所相應，即智慧心水顯現。
「身心客塵從此永滅]，對身心客塵的執著已歇下去，再也不會對身體、心念以及客塵煩惱産生分別緣慮、執著，再也不把它們當一回事。就是說其內心世界再也不會生煩惱，不會再把生與死的問題放在心上，沒這些事了，所以說「從此永滅」，從此以後永遠滅了。因爲其已見到空性，空性無汙染，不會汙染自體，客塵不能汙染，「便能內發寂靜輕安]，從此從內發而不是外發，就是說外發是有條件的，環境條件、生理條件，而是從內心寂靜發生了輕安。爲甚麼
因爲離開了根與境，六根沒執著，一坐下做工夫，身體就沒有了，六塵境界沒有了，內心閑靜，煩惱生不起來了，沒了五欲而「寂靜清虛」，這是一片的清虛，內心境界有時是沒辦法形容的，真像是透明的水一樣，清靜如虛空，透明如碧水，也無法與之譬喻的。就是清到如此境界，如不明所以，自認爲是聖的境界，自認爲是很高了，就會生狂妄，會看不起他人，認爲別人還是凡夫，我已到了這樣的境界，所以有時住山時會傲慢、會狂妄，就是從這裏來的。但若能不狂不傲透過清虛，就能直入本性，但是很不容易的，爲甚麼
因對境界的執著，對輕安的執著，人到這裏輕安舒暢，氣脈融通，紅光滿面，眼神發光，聲音宏亮，走路如飄，人非常輕松，吃一點飯就足夠了，人整個的都變了，在氣功來講這境界已經是很高了，的確是會達到這樣的境界。到這裹對外面的事情都不關心，粗重煩惱都沒有了，對細的煩惱又看不到，實際對這些靜、對這些輕安、對所住空定及所産生的智慧心執，本身就是細的煩惱、細的妄想，他自己看不到。
「由寂靜故，十方世界諸如來心於中顯現」，由於寂靜的關系十方世界的諸佛都在心中顯現，心如鏡一樣顯現，因爲我們的心本來是妙明，由於客塵所蓋所以不顯，佛的身是全體光明。當我們的心空了時，佛就在我們心中顯現，所以般舟叁昧說到一定時候十方佛都現前，這是很自然的道理，一點也不奇怪，但還有能現所現，還有一點分別在；如果還有分別在，當然不能見性，或僅能見到空性，與所顯境仍起分別。這要看是怎樣的人，如正由空顯境時，我入入你，鏡與鏡相合，兩鏡都不可得時，亦能入真性，入靈妙真性。故悟人知：「如鏡中像。」譬如鏡中的像一樣，一切都了不可得。做到這樣工夫，譬如講空到極點、靜到極點，産生輕安、産生明鏡顯現萬物，這裹確是實際境界。在修證來說的都是非常深的，但究竟不究竟，這要看人的執著不執著，若執著這個地方，就不究竟，若不執著這個地方就能夠達到究竟。
「此方使者，名奢摩他」，這樣的方便叫奢摩他。所以現今的修行人要搞熱熱鬧鬧，東搞西搞是不對的，是會有诤口的。但是有些人說菩薩也是搞熱鬧，如某某大師也是搞熱鬧的，到處弘法講學、辦道場，但這是弘法的需要，而他的內心是寂靜的，是清淨不動的，這是如幻菩薩，下一步就講這個問題。奢摩他就是真性止與寂靜定，通過止與定來顯現心的明淨。
[善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，知覺心性及輿根塵，皆因幻化，即起諸幻，以除幻者，變化諸幻，而開幻衆，由起幻故，便能內發大悲輕安，一切菩薩從此起行，漸次增進。彼觀幻者，非同幻故，非同幻觀，皆是幻故，幻相永離，是諸菩薩所圓妙行，如土長苗。此方便者，名「叁摩缽提」。
這是第二種修行方法，這是體現本性如幻妙假的功用，是入世度生化門之道，非常關鍵的；而且大家住在城市裹面工作行菩薩的人，大多數沒有條件到山林中靜修，正可藉假修心。那麼怎樣起行修幻呢
「以淨覺心，知覺心性]，一開始就可以無分別智，明明了了覺知自己的心，本來空寂，了不可得，由無而顯有。所以無相之相，即是幻化假相，於是當下了悟心性，「及與根塵，皆因幻化一，都是不真實。這樣一明白--當我們知道自己…
《圓覺經直講 第十章 修行無二 方便多門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…