..續本文上一頁的身心、語言，及所見所聞，所有的山河大地一切境界，甚至佛與菩薩境界所有都是幻化時，就會産生了幻的智慧，這叫幻智。幻智相當要緊，幻智就是說我們面對人生現實而不執著，知道是幻，能生能死是幻，既然是幻的，還有甚麼可悲哀
還有甚麼可快樂
又有甚麼不可以舍
又有甚麼可以執著
所以幻智就是了悟一切夢幻中人，都是影像，本來不真實，所以不會執著。因不會執著一切，所以修行如幻修，幻修幻做，就不會産生一種固執的見與渴望，不會急急忙忙，不會把它當真的事，如是無實法可得。這一點非常要緊，這樣懂得以後，根、塵、識和合，都沒自性，都是幻化，所以說中道智，《中論》實際就是破這個，這個若不懂，修行都是白修，因爲不能見性，不能隨緣變化。不是說絕對沒用，對世界法還是有用的，可以迎合世俗的需要，卻不能即事而真，所以對道上的事是沒用的。
「即起諸幻，以除幻者]，幻即幻智，譬如人有男女，地位有高低，當知道是的麼
幻有甚麼可著
」這就叫幻智。追求地位的人，一知本來是幻的，有甚麼可以貪求呢，就不用求地位了；若愛面子的人，會問面子哪裏來
觀這個東西，把面子打破。若覺得身體不舒服：「哎!這身體是幻的麼
我爲甚麼要著在身體上
一這樣叫除幻。
由幻智的觀照力滅一切幻相的執著，就不再著在幻上面。當我們不著時，就證得一分功德，開一分道智，起一分妙用，在人生意境上面就提高一層。這是除幻的菩薩，在現實人生中就是這樣做法，這樣做的力量比之在深山老林中修力量是大得多，意境比之亦有很大的差別。舉個例子講：
梁武帝在位時，一次在一座山中挖出一位埋入地下已八百年的入定僧，而寶志公禅師是梁武帝身邊修幻的國師，在宮廷中來去做如幻遊戲。入定僧是在大榕樹下入定了八百年，是修靜行的。在一般人眼光來看，總認爲這入定僧的工夫一定高於志公禅師千百倍了，然事實是，一次在宮中志公禅師與靜行僧同時讓宮女們洗浴，那靜修僧心動了，受不了逃出來了，而志公禅師卻沒關系，還是嘻笑如常，這就是修幻智。 -
本身是沒關系的，有甚麼可動心的，這是幻智所成的，你說這有多大力量，這是最真實的。在修行來講這更進一層，這樣的修行佛法才能真正在人生世界普及，使佛教不會脫離世間法，不脫離社會現實，才有真正利濟的價值，這樣在任何崗位、任何地位、任何身份都可以弘法、都可以修行，所以這是非常要緊的。
「變化諸幻，而開幻衆]，譬如講我們對人的地位的結已解開，用幻智解開了，就可以度有地位的人，碰著地位高的人，心就不會跳了，亦不會奉承拍馬，這樣就可以度他們了；若男女這一關破了，就可以度男女，若這關還沒過，就度不起；若碰到生病的人，若生病的關沒破，我們會同情他們，說生病是怎樣怎樣痛苦，反而把他拴在裏面，若這個關已透過，我們會說，生病不當一回事。四大本來是空的，不可得，先破了他的執著，然後再教他如何調伏，爲他找出原因，教他治病的方法。這用理來講先要破迷理，拿事來講要行方便，這樣才可以度人，若這關沒過，就永遠不會度人，別人也會聽你一說立即覺得你的習氣與執著跟他相符合，會覺得有味道。
一個度人的人與被度的人投機，與他一樣的境界，這不是度人，這是被他迷了，被他牽了。我們度人一定要把他原來執著的地方打破，把他帶過來，轉過來，講，就有變化善巧，這樣才能「開幻衆」，度幻的衆生。衆生是幻的，度就等於沒度，衆生各自的相貌，各自的名字等，這些都是幻的，都由心念所生，心念也是妄想，那個是真的
都是幻時才能開示幻衆，來度脫幻衆，這樣才能自在，才不會被它迷住。
[由起幻故，便能內發大悲輕安」，這樣由起幻的緣故，自己知道這是幻的，再不會執著了。一個人若知道是幻，不執著了，還會有煩惱嗎
沒煩惱，沒煩惱就能夠度人，如幻度衆，方便別人，處處利樂，不會覺著疲倦，不爲個人得失，不計較名利、經濟、地位等，一切都不計較時，就能「內發大悲輕安」。發大悲是不容易的，大悲不是想想就可以的，大悲是由內生起的，真正地慈悲衆生，真正地利樂衆生，以內發出，而且會産生輕安。因爲根塵消了以後，自他無二，內發同體大悲，與衆生一體，看到衆生猶如看到自己最親的親人一樣；如別人跌倒了，馬上過去把他拉起來，連想都沒想，就是說他利益別人不是想起的，而是自然發出的。因這行悲不是想像，亦不是同情來的，而是從定中來的，是從幻化裹面生出幻智，有幻智起用必定有事行的正定，必定不亂、不散、不迷、不著，這樣的定是動裹面的定，是在作用處的定，不是由愛見産生的，認爲講得來就跟你多講點，講不攏的就不跟你講，不是這樣的人。所以是輕安通透，愈發愈微妙，愈幫助別人力量愈大，愈來愈好，福報亦愈來愈大了，智慧亦激越而出，號召力、感化力也愈來愈大了，沒有考慮自己，所以産生大悲輕安。由此可知，從這種類型來看，比前一種更殊勝一些，我們應該贊歎妙假之行。
「一切菩薩從此起行，漸次增進」，一切菩薩從這裏開始起行，做工夫、做觀照，悲智雙運，逐漸增上，直到佛果圓滿，但時間比較長，需要生生世世做大心凡夫、做菩薩，世世度人，這樣才會成佛果。
「彼觀幻者，非同幻故」，這裹要進一步明白，要把幻化的法丟掉不要。爲甚麼
「彼觀幻者，非同幻故」，不是同幻，只因有智，只因有真智不昧，雖然勝與劣不同，就是講對觀幻的人不是同於幻化的，而是了了分明，是主人翁不移，是真實顯現。
「非同幻觀，皆是幻故]，不同於幻也不同於幻觀，皆是幻故。這襄面進一步連幻智也去掉。第一個是把幻法去掉不要，這法是幻的，智是真的、有用的，但智觀發出以後，這智也不要。若把這智留滯在心中即成障礙，所以說「非同幻觀，皆是幻故]
「幻相永離]，這是總結，這幻法、幻觀、幻衆生，一切都永離：永離是畢竟地離：永遠不再生起染著。
「是諸菩薩所圓妙行]，這樣菩薩所圓滿的行是真實的行，所以是變化無量，其不執著於某部經、某部論或某個觀點，但是處處都可以用，處處都可通達，沒一個固定的東西可執著，這叫「所圓妙行」，處處都是妙行，變化無量，隨衆生而開發，就像「如土長苗]。如種谷子苗要慢慢地生出，開花結果，等收成時，把苗與土都丟掉不要。種子譬喻覺的心、覺悟的心、清淨覺心等；土譬喻幻的法，我們要再藉個土與種子來用，因爲菩薩修行的土地就在衆生界，如幻法界、現象界，這是菩薩的土地，菩薩若離開衆生的土地，就不是真菩薩。那麼前面的奢摩他可以叫做自覺菩薩，這裹的叁摩缽提是叫覺他菩薩。覺他菩薩的種子必須深深地植在衆生的土地當中，如離開衆生就不可能長苗。譬如金曰賢菩薩行願品)當中說的沙漠大樹，衆生是樹根，大悲水澆這樹根，這樹才能生長菩薩花果，就像這個譬喻一樣。苗譬喻幻智，幻智是從土地當中生起的，就是菩薩的幻智，是針對衆生生起的，因爲有衆生、有幻法，才有幻智的産生。所以悟這個淨圓覺是由幻法而起幻智，從幻智再忘記自己的妄心執著，然後再進入覺性，圓覺的性，入圓覺性以後，再把前面的一切都扔掉不要，都沒有，而把種子收集來，種子就是果實，得果實後其他都沒有了，到以後圓滿成佛。所以說：「此方便者，名叁摩缽提』。」這方便就叫叁摩缽提，這是第二個方便。大家要注意這法門是非常廣大的，而且末法時代就是需要這樣的菩薩來這個世界裹弘揚佛法，以幻智度幻衆。
第叁是「禅那」，「禅那」是最高的境界，一般人很難達到。以下詳述「禅那」的修法
[善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心，不取幻化及諸淨相，了知身心皆爲挂礙，無知覺明。]
「善男子!若諸菩薩悟淨圓覺，以淨覺心]，與上面的前提一樣，以這樣淨解、淨覺的心「不取幻化]，幻化也不著，也沒幻智，即把幻化亦掃去。[及諸淨相]，亦沒甚麼淨相。到甚麼深山裹去寂靜等都不要。兩頭都不要，在幻化當中修行度衆生，開幻智也不要，既不執著自覺，也不執著覺他。「了知身心皆爲挂礙，要破掉，這裏礙破了以後，了妄即真。「無知覺明」，這樣無知的覺顯現明，因衆生是無知，是無明顛倒，是迷惑，對身體的覺是觸，心緣叫思，就是說打破覺與知以後才能明。這明是甚麼
這明是靈性，我們靈智妙性，這靈智妙性不在深山中，亦不在幻衆中，它是非幻、非靜、非空，一切都不是，「離四句，絕百非」，靈明真性。
這靈明真性是本體上的直接體現，對上來說沒頂，對下來說沒底，對邊來說沒邊際，中亦不存在甚麼中心，即沒東、西、南、北、中、上、下，雖說的空寂亦不是像太虛一樣。若說它相用，不從緣起，緣起也不可得。若說知見亦不是分別，是無所不知，無所不見，即所謂：「般若無知無所不知，般若不見無所不見。」聖心無心能夠圓照太虛，這是(信心銘)的「圓洞太虛」，這是禅宗祖師西來意直接體現的地方，所以這覺性是人的真正性靈妙明。
[不依諸礙,永得超過礙無礙境。]
不依賴身心能所等知覺之礙，不依身體修，不依心念修，不在深山裹修，不在幻化中修，一切不依，不依一切礙境。[永得]即究竟，常常如是。[永得超過」，超過相對的境界。「礙無礙境」，礙，就是幻觀幻境裏面的煩惱無礙；「無礙境」，取靜自覺，空掉無礙，礙無礙境：永遠超過，這種是活潑潑的大智慧，靈性--我們的本性全體顯現，在禅宗來講這是大徹大悟的境界，是徹悟的顯現。
[受用世界及與身心，相在塵域，如器中锽，聲出於外。]
這樣的境界受用，自己的機與緣都是妙用，這是內明妙心的受用。受用甚麼
受用世界--地球上的城市、房屋等都可受用，不要把這些扔掉不要，無論在甚麼地方都可起受用，這是自己的大受用。當然達到…
《圓覺經直講 第十章 修行無二 方便多門》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…